טוען…
טוען תוכן…
מבואאחת ההגדרות היסודיות ביותר של חנוכה נמצאת בדברי חז״ל במסכת שבת, שם נאמר שלאחר נס פך השמן „לשנה אחרת קבעום ועשאום ימים טובים בהלל והודאה” [1]. המשפט הקצר הזה מגדיר למעשה את אופיו של החג כולו. חנוכה אינו יום טוב במובן של שבת או פסח, אין בו איסור מלאכה כללי, אבל חכמים נתנו לו צורה מיוחדת של חג, ימים שבהם עוצרים כדי להלל את ה׳ ולהודות על הישועה והנסים שנעשו לישראל.
„הלל” ו„הודאה” הם שני ביטויים שונים של אותו מפגש עם הנס. ההלל הוא שירה ושבח לה׳ על הישועה. לכן בכל אחד משמונת ימי החנוכה גומרים את ההלל [2]. ההודאה באה לידי ביטוי במיוחד בתוספת „על הנסים” בתפילת העמידה ובברכת המזון, שם אנחנו מזכירים במפורש את גזירות יוון, את הניצחון של בית חשמונאי, את טיהור המקדש ואת הדלקת הנרות.
כך נוצר מבנה שלם, בהלל אנחנו משבחים, ב„על הנסים” אנחנו מודים ומספרים על הישועה, ובהדלקת הנרות אנחנו מפרסמים את הנס. שלושת הדברים משלימים זה את זה. החג אינו נשאר רק זיכרון בלב, אלא מקבל ביטוי בדיבור, בתפילה ובמעשה.
הגמרא במסכת ערכין דנה בימים שבהם אומרים הלל, וכאשר היא שואלת מדוע אומרים הלל בחנוכה, היא משיבה בקצרה, „משום ניסא”, בגלל הנס [2]. כלומר, עצם הישועה הגדולה שנעשתה לישראל היא סיבה לשירה.
מגילת תענית מוסיפה הסבר רחב יותר, ושואלת מדוע גומרים את ההלל בימי חנוכה. תשובתה היא שכל תשועה שהקב״ה עושה לישראל ראויה להלל, שבח והודאה [3]. זהו עיקרון חשוב מאוד, כאשר עם ישראל ניצל מצרה גדולה, התגובה אינה רק שמחה טבעית על כך שהסכנה חלפה, אלא הכרה בכך שהישועה באה מאת ה׳.
לכן חנוכה אינו רק חג שבו זוכרים מה קרה, אלא חג שמלמד איך מגיבים לנס. זיכרון בלבד יכול להישאר סיפור מן העבר, אבל הלל והודאה הופכים את הסיפור לעבודת ה׳ בהווה.
מצוות הדלקת הנרות מפרסמת את נס השמן, אבל סיפור חנוכה רחב יותר מן השמן בלבד. נוסח „על הנסים” מתאר את הישועה הצבאית והרוחנית, „מסרת גיבורים ביד חלשים ורבים ביד מעטים”, והוא ממשיך אל טיהור המקדש והדלקת הנרות. לכן חז״ל לא הסתפקו במעשה של הדלקה, אלא קבעו גם הלל והודאה, כדי שהפה יבטא את מה שהנרות מבטאים במעשה.
הרמב״ם מחבר גם הוא בין הדברים. לאחר שהוא מתאר את גזירות יוון, את ניצחון החשמונאים ואת נס השמן, הוא כותב שחכמי אותו הדור התקינו את שמונת הימים לימי שמחה והלל, ושמדליקים בהם נרות כדי להראות ולגלות את הנס [4]. מכאן שחנוכה בנוי משני צירים מרכזיים, להודות ולפרסם.
הודאה מתמקדת במה שקיבלנו, הישועה, הנס, ההצלה והחזרה לעבודת ה׳. כאשר אנחנו אומרים „על הנסים”, אנחנו מספרים על מה שהקב״ה עשה לישראל ומכירים בטובה שנעשתה עמנו. ההלל רחב יותר, הוא אינו רק תיאור של המאורע אלא שבח לה׳ עצמו, לגדולתו, לחסדו ולהנהגתו.
לכן חנוכה אינו רק זמן שבו אומרים „קרה לנו נס”, אלא זמן שבו מפנים את הנס כלפי מעלה. התוצאה אינה רק שמחה על הניצחון, אלא שבח והודאה למי שהביא את הישועה.
הגמרא בערכין מונה את שמונת ימי חנוכה בין הימים שבהם היחיד גומר את ההלל [2]. שלא כמו בפסח, שבו לאחר היום הראשון אומרים הלל בדילוג, בחנוכה אומרים הלל שלם בכל שמונת הימים.
הטעם הבסיסי לכך הוא שכל שמונת ימי חנוכה נקבעו כיחידה אחת של נס והודאה. נס השמן נמשך שמונה ימים, וחנוכת המקדש והעבודה המחודשת נפרסו על פני אותם ימים. לכן כל יום בחנוכה הוא חלק מן החג עצמו ולא רק המשך טכני של היום הראשון.
חז״ל ראו אפוא בכל אחד משמונת הימים יום שיש בו מקום להלל בפני עצמו. לא אומרים את ההלל רק בתחילת החג כדי „לפתוח” אותו, אלא חוזרים ומשבחים בכל יום מחדש.
כאשר חז״ל אומרים שקבעו את חנוכה כ„ימים טובים בהלל והודאה”, אין הכוונה שקבעו אותו כיום טוב מלא עם איסור מלאכה. רש״י מסביר שה„יום טוב” של חנוכה מתבטא בהלל ובהודאה, ולא באיסור מלאכה [5].
זהו הבדל חשוב מאוד. בחנוכה אין מערכת של שביתה ממלאכה כמו בשבת ובימים טובים מן התורה. קדושת היום מתבטאת בצורה אחרת, בהדלקת הנרות, בהלל, בהודאה, ב„על הנסים” ובאיסור הספד ותענית.
במילים אחרות, חנוכה מלמד שגם חג שאין בו שביתה ממלאכה יכול לקבל אופי רוחני עמוק מאוד. האדם ממשיך בשגרת יומו, אבל בתוך השגרה הוא עוצר, מדליק, מודה ומשבח.
בכל שמונת ימי חנוכה מוסיפים „על הנסים” בתפילת העמידה ובברכת המזון. הנוסח עצמו בנוי בצורה שמסבירה היטב מהי הודאה. הוא מתחיל בתיאור הגזירה, עובר אל הישועה, ממשיך אל הניצחון ומסיים בטיהור המקדש ובהדלקת הנרות.
הנוסח אינו אומר רק שהחשמונאים היו אמיצים או שהצליחו במלחמה. הוא מייחס את הישועה לה׳, „ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם בעת צרתם, רבת את ריבם, דנת את דינם, נקמת את נקמתם”. אחר כך בא התיאור „מסרת גיבורים ביד חלשים ורבים ביד מעטים”. כלומר, ההודאה אינה רק על עצם ההצלחה, אלא על ההכרה שההצלחה הייתה חלק מהשגחת ה׳.
רוב בני האדם יודעים לפנות לה׳ בשעת צרה. כאשר יש בעיה, סכנה או מחסור, טבעי להתפלל ולבקש ישועה. חנוכה מדגיש את השלב שבא אחרי הישועה, לא לשכוח להודות.
זהו אחד המסרים החזקים ביותר של החג. כאשר הצרה חולפת, קיימת נטייה טבעית לחזור מיד לשגרה. חז״ל קבעו שמונה ימים שלמים שבהם חוזרים שוב ושוב להלל ולהודות. בכל יום אומרים הלל, בכל תפילה מזכירים „על הנסים”, ובכל ערב מדליקים נרות. כך ההודאה אינה רגע חולף אלא הופכת לעבודה רוחנית בפני עצמה.
פרסום הנס אינו נעשה רק באמצעות החנוכייה. גם כאשר אדם אומר „על הנסים” או גומר את ההלל, הוא מעמיד את הנס במרכז תודעתו. ההדלקה מפרסמת כלפי חוץ, ההלל וההודאה בונים את ההכרה מבפנים.
אפשר לומר שחנוכה נע על שני צירים במקביל, האור שנראה וההודאה שנאמרת. החנוכייה מספרת את הנס לעין, ההלל ו„על הנסים” מספרים אותו בפה.
אם שואלים מהו חנוכה במשפט אחד, אפשר היה לענות שהוא חג הניצחון על היוונים או חג נס פך השמן. אבל הגדרת חז״ל מוסיפה רובד עמוק יותר, חנוכה הוא חג של תגובה לישועה. קרה נס, והתגובה הנכונה היא הלל והודאה.
לכן החג איננו רק זיכרון של עבר מפואר. הוא מחנך את האדם לזהות טובה, להכיר בה ולתת לה מקום. גם כאשר הישועה כבר מאחוריו, הוא חוזר ומספר עליה, מודה עליה ומשבח את ה׳.
זו הסיבה ששמונת ימי החנוכה קיבלו צורה מיוחדת כל כך, ניצחון וישועה ← חזרה למקדש ← נס השמן ← קביעת שמונה ימים ← הלל והודאה ← הדלקת נרות ופרסום הנס. כך הפך מאורע היסטורי לעבודת ה׳ שחוזרת בכל שנה.
[1]. תלמוד בבלי, שבת כא ע״ב, „לשנה אחרת קבעום ועשאום ימים טובים בהלל והודאה”.
[2]. תלמוד בבלי, ערכין י ע״א–ע״ב, שמונת ימי חנוכה בכלל הימים שבהם גומרים את ההלל, והטעם „משום ניסא”.
[3]. מגילת תענית, כ״ה בכסלו, „ומה ראו לגמור בהם את ההלל, ללמדך שכל תשועה ותשועה שהקב״ה עושה להם לישראל, הן מקדימין לפניו בהלל ובשבח ובהודאה”.
[4]. רמב״ם, הלכות מגילה וחנוכה, פרק ג הלכות א–ג.
[5]. רש״י, שבת כא ע״ב, ד״ה „ועשאום ימים טובים”, בביאור שקביעת חנוכה אינה באיסור מלאכה אלא בקריאת הלל ובאמירת „על הנסים” בהודאה.