טוען…
טוען תוכן…
מדריך מקיףבפרק הראשון למדנו מדוע צריך לעצור ולעשות חשבון, ובפרק השני למדנו כיצד לבדוק את המעשים ביושר, בלי להפוך הסברים לתירוצים ובלי לעוות את המציאות. עכשיו עולה שאלה מעשית מאוד: על מה בכלל צריך לעשות חשבון נפש? כאשר אדם שומע את המילים "חשבון הנפש", הוא עלול לחשוב מיד על עבירות שעשה ועל דברים שבהם נכשל. ודאי שגם זה חלק מרכזי מן החשבון, אבל אם הבדיקה עוסקת רק ברשימת טעויות, היא עלולה להחמיץ חלק גדול מן החיים. עבודת ה' כוללת את המעשים הגלויים ואת הלב, את המצוות שבין אדם למקום ואת היחסים שבין אדם לחברו, את התורה והתפילה, אבל גם את הזמן, העבודה, המשפחה, הגוף והאופן שבו האדם משתמש בדברים שהקב"ה נתן לו. חשבון שלם צריך לשאול לא רק "איפה עשיתי רע?", אלא גם "איזה חלק בחיים שלי דורש עכשיו יותר תשומת לב?"
רבנו בחיי פותח את ספרו חובות הלבבות בחלוקה יסודית: עבודת ה' כוללת "חובות האברים" – המצוות והמעשים הנעשים בפועל – ו**"חובות הלבבות"** – אמונה, יראה, אהבה, ביטחון, הכנעה, כוונה וייחוד המעשים לשם ה'. [1] הוא מדגיש שעבודת האדם אינה שלמה כאשר האיברים פועלים אבל הלב נשאר מחוץ לעבודה.
לכן חשבון נפש שאומר רק "התפללתי – כן; למדתי – כן; קיימתי את המצווה – כן" עדיין אינו תמיד חשבון שלם. אפשר גם לשאול: האם התפללתי מתוך נוכחות כלשהי או רק עברתי על המילים? האם עשיתי חסד מתוך רצון להיטיב או רק מפני שלא היה נעים לסרב? האם אני סומך על הקב"ה רק בדיבור, או שגם כאשר משהו משתבש אני מצליח לזכור שיש הנהגה? אין צורך לנתח כל כוונה בכל מעשה, אבל חשוב לזכור שגם מה שקורה בתוך הלב הוא חלק מעבודת האדם.
התחום הראשון שאדם בודק הוא יחסו לעבודת ה': תורה, תפילה, ברכות, שבת, מצוות והלכות שבהן הוא מחויב. אבל גם כאן החשבון צריך להיות מדויק ולא כללי. במקום לומר "אני צריך להתחזק יותר בתורה", אפשר לשאול: האם יש לי זמן קבוע ללימוד? האם אני שומר עליו? האם אני לומד משהו שמקדם אותי או רק מה שנוח באותו רגע? במקום "אני צריך להתפלל טוב יותר", לבדוק: האם אני מגיע בזמן? האם אני ממהר? האם יש חלק אחד בתפילה שבו אני יכול להיות נוכח יותר?
חשבון מעשי מחפש נקודות שאפשר לראות. ככל שהשאלה כללית יותר, כך התשובה בדרך כלל נשארת כללית.
אדם יכול להיות מדקדק בתחומים רבים ובכל זאת לא לשים לב כיצד הוא מדבר לאנשים הקרובים אליו. לכן חשבון הנפש חייב לכלול גם את היחסים עם הזולת: האם פגעתי? האם הבטחתי ולא קיימתי? האם הייתי הוגן? האם נתתי מקום לאחרים? האם אני נזהר בלשון הרע וברכילות? האם יש אדם שמחכה ממני להתנצל או לתקן משהו?
דווקא בתחום הזה יש לעיתים פער גדול בין התמונה שיש לאדם על עצמו לבין מה שמתרחש בפועל. הוא יכול לראות את עצמו כאדם טוב ואכפתי, אבל חשבון הנפש אינו מסתפק בהגדרה. הוא שואל: איך דיברתי היום לבני הבית? איך התנהגתי כשמישהו עיכב אותי? מה קורה כשאין לי אינטרס להיות נחמד?
אין צורך להפוך את החשבון לחיפוש בלתי פוסק אחר פגיעות. המטרה היא לוודא שהיחס לזולת מקבל מקום אמיתי בבדיקה.
קל למדוד זמן: כמה למדתי, כמה תפילות התפללתי, כמה פעמים הגעתי לבית הכנסת. אבל יש דברים שאי אפשר למדוד רק במספרים. אדם יכול לשבת שעה מול ספר וכמעט לא להיות שם, ויכול ללמוד עשרים דקות בריכוז ולהפיק מהן הרבה.
לכן כדאי לבדוק שני דברים בנפרד: קביעות ואיכות. האם אני נותן לתורה זמן קבוע? ובתוך הזמן הזה – האם אני לומד בצורה שמחברת אותי ללימוד? האם בתפילה אני מקיים את המסגרת, ובנוסף לכך יש לפחות נקודות שבהן אני יודע לפני מי אני עומד?
אין הכוונה לדרוש מעצמנו ריכוז מושלם. החשבון צריך לזהות מגמה: האם התחום הזה מתחזק, נשאר במקום או הולך ונחלש.
עבודת המידות קיבלה אצלנו קטגוריה שלמה בפני עצמה, ולכן חשבון הנפש אינו המקום ללמוד מחדש מהי גאווה, כעס, קנאה או סבלנות. כאן השאלה פשוטה יותר: מה התרחש בפועל השבוע? באיזה מצב איבדתי סבלנות? האם הייתה נקודה שבה הצלחתי לוותר? האם חזר אותו כעס כמה פעמים? האם הייתה סיטואציה שבה דווקא הגבתי בצורה טובה יותר מבעבר?
החשבון אינו בא ללמד את המידה מחדש, אלא לבדוק מה מצבה בחיים.
זמן הוא אחד הדברים שקל ביותר לאבד בלי לשים לב. לאדם תמיד יש תחושה שהוא "עסוק", אבל חשבון הנפש יכול לשאול שאלה אחרת: במה הייתי עסוק?
כמה מן היום הלך לדברים שבאמת נדרשו? כמה הלך לגלילה, המתנה, מעבר ממשימה למשימה או דברים שלא התכוונתי להשקיע בהם כל כך הרבה? האם הדבר שאני אומר שהוא חשוב לי מקבל בפועל זמן?
אין צורך לחשב כל דקה. המטרה היא לזהות דליפות גדולות. לפעמים שינוי של חצי שעה ביום משפיע יותר מהחלטות גדולות בתחומים אחרים.
זהו תחום שקל להזניח דווקא משום שהוא קבוע. בעבודה האדם יודע שצריך להשקיע. מול אדם זר הוא שומר על נימוס. בבית הוא מרגיש "טבעי", ולפעמים דווקא שם רמת ההשקעה יורדת.
לכן כדאי שחשבון הנפש יכלול מדי פעם שאלות פשוטות: האם הקדשתי זמן אמיתי לבני הבית? האם הקשבתי בלי להיות עסוק בדבר נוסף? האם אני מדבר בכבוד גם כשאני עייף? האם אני שם לב למה שהם צריכים, או רק למה שאני צריך מהם?
אין צורך שכל חשבון יומי יהפוך לבדיקת כל מערכות היחסים, אבל אם המשפחה אינה מופיעה אף פעם בחשבון – יש סיכון שתחום מרכזי בחיים נשאר מחוץ לעבודה.
לפעמים האדם מפריד לחלוטין בין "רוחניות" לבין שעות העבודה. אבל הרמב"ם מלמד שאדם יכול לעבוד את ה' גם כאשר הוא עוסק בצורכי הגוף והפרנסה, אם חייו מכוונים באופן נכון. הוא כותב שאפילו כאשר אדם נושא ונותן, אוכל או ישן כדי שיהיה גופו שלם ויוכל לעבוד את ה', מעשיו מקבלים משמעות של עבודת ה'. [2]
ממילא גם שעות העבודה ראויות לחשבון: האם אני ישר בעסקיי? האם אני עושה את עבודתי באחריות? האם אני מתייחס כראוי לעובדים, לקוחות ועמיתים? האם הפרנסה משרתת את החיים או שהיא כבר בולעת אותם? האם אני מביא את הלחץ מן העבודה הביתה?
חשבון הנפש אינו דורש לעזוב את עולם המעשה. הוא דורש להכניס גם אותו אל תוך עבודת האדם.
אכילה, שינה, מנוחה ובריאות נראות לפעמים כדברים שאינם קשורים לחשבון רוחני. אבל הרמב"ם מלמד שבריאות הגוף נדרשת כדי שהאדם יוכל לדעת את ה' ולעבוד אותו, ולכן גם הטיפול בגוף יכול להיות חלק מן העבודה. [2]
אפשר לשאול מדי פעם: האם אני ישן בצורה שמאפשרת לי לתפקד? האם אני אוכל באופן שמיטיב איתי או מתוך חוסר שליטה? האם אני מזניח דבר רפואי שאני יודע שצריך לטפל בו? האם הגוף שלי מקבל מנוחה סבירה, או שאני דורש ממנו לעבוד בלי סוף ואז מתפלא שהכול נעשה קשה יותר?
אין כאן קריאה לעיסוק מוגזם בגוף. בדיוק להפך: לטפל בו במידה הנכונה כדי שיוכל לשרת את החיים.
השולחן ערוך מביא את העיקרון "בכל דרכיך דעהו", ומבאר שאפילו אכילה, שתייה, הליכה, ישיבה, שינה ושאר צורכי הגוף יכולים להיות מכוונים לעבודת הבורא. [3]
זה מרחיב מאוד את המושג חשבון הנפש. אין אזור בחיים שאוטומטית נמצא "מחוץ לתמונה". אין פירוש הדבר שבכל ערב צריך לבדוק עשרים תחומים, אלא שהאדם מבין שעבודתו אינה מתרחשת רק בבית הכנסת. גם האופן שבו הוא עובד, נח, אוכל, מדבר ומנהל את הזמן שלו יוצר את האדם שהוא נעשה.
ב"הכרת עצמי" כבר עסקנו בשאלה מהם הערכים החשובים לאדם, ולכן אין צורך לפתוח אותה מחדש כאן. חשבון הנפש שואל שאלה אחרת: האם סדר החיים שלי בפועל תואם את מה שכבר ברור לי שהוא חשוב?
יכול להיות שהמשפחה חשובה לי מאוד, אבל בפועל היא מקבלת רק את הזמן שנשאר. יכול להיות שהתורה מרכזית בעיניי, אבל כל דבר אחר דוחה את הלימוד. יכול להיות שאני אומר שהבריאות חשובה, אבל במשך חודשים איני מטפל במה שצריך.
זו אינה חקירה מחדש של הערכים. זו בדיקה אם המעשים בפועל מתאימים להם.
אחרי רשימה כזאת האדם עלול לחשוב שחשבון הנפש הוא משימה בלתי אפשרית. אם צריך בכל לילה לבדוק תורה, תפילה, בין אדם לחברו, מידות, זמן, משפחה, עבודה, גוף, כוונות ועוד – כנראה שהחשבון לא יחזיק יותר מכמה ימים.
לכן צריך להבחין בין חשבון יומי לבין חשבון רחב יותר. בחשבון היומי בודקים כמה נקודות מרכזיות בלבד. פעם בשבוע או בחודש אפשר לעבור בצורה רחבה יותר ולראות אם יש תחום שנזנח.
המטרה היא כיסוי של החיים לאורך זמן, לא עומס בכל יום.
ייתכן שבתחום התפילה הדברים יציבים כרגע, אבל יש בעיה משמעותית ביחסים בבית. ייתכן שהמידות במצב טוב יחסית, אבל הזמן מתבזבז. חשבון נכון אינו מחפש בכל תחום בעיה רק כדי שתהיה עבודה. הוא שואל: איפה נמצאת כרגע הנקודה שזקוקה יותר לתשומת לב?
לפעמים התחום החשוב ביותר לחשבון בחודש מסוים אינו זה שנראה "רוחני" ביותר. אם חוסר שינה גורם לעצבנות, לביטול תורה ולחוסר ריכוז בתפילה, אולי דווקא סדר השינה הוא נקודת העבודה הנכונה.
אפשר לחלק את החשבון לשמונה תחומים מרכזיים:
בין אדם למקום – תורה, תפילה ומצוות; חובות הלב – אמונה, כוונה, יראה וביטחון; בין אדם לחברו – דיבור, יושר, חסד ופגיעות; מידות – האופן שבו אני מגיב; זמן – לאן הולכות השעות; משפחה – נוכחות, הקשבה ואחריות; עבודה ופרנסה – יושר, אחריות ואיזון; גוף – שינה, אכילה ובריאות.
אין צורך שהרשימה תהיה זהה אצל כולם. מטרתה רק למנוע מצב שבו תחום שלם בחיים אינו נבדק אף פעם.
פעם אחת החודש, קח דף וכתוב את שמונת התחומים. ליד כל אחד כתוב אחת משלוש מילים: יציב / דורש תשומת לב / דורש טיפול. אל תתחיל מיד לתקן את כולם.
אחר כך הסתכל על התמונה ושאל: איזה תחום אחד, אם אתן לו תשומת לב בחודש הקרוב, ישפיע ביותר על החיים שלי?
זה יהיה התחום המרכזי לחשבון בתקופה הקרובה.
אפשר שהחשבון ייראה כך: תורה – יציב. תפילה – דורשת תשומת לב. בין אדם לחברו – יציב. מידות – דורשות תשומת לב. זמן – דורש טיפול. משפחה – יציבה. עבודה – יציבה. גוף – דורש טיפול. עכשיו אפשר לראות תמונה. ורק אחרי שרואים אותה בוחרים נקודת עבודה.
יום ראשון – בין אדם למקום. בדוק תורה, תפילה ומצווה אחת מרכזית בלי לנסות לתקן הכול.
יום שני – בין אדם לחברו. שאל כיצד דיברת, האם יש דבר שצריך לתקן והיכן דווקא הצלחת.
יום שלישי – הזמן. בדוק לאן הלכה כמות משמעותית של זמן השבוע.
יום רביעי – משפחה ועבודה. שאל אם האחריות והיחסים בתחומים האלה קיבלו את המקום הראוי.
יום חמישי – הגוף. בדוק שינה, מנוחה ובריאות בלי להפוך את החשבון לעיסוק בגוף.
יום שישי – חובות הלב. שאל מה היה מצב הכוונה, האמונה או הביטחון בנקודה אחת שהייתה משמעותית השבוע.
מוצאי שבת – לראות תמונה אחת. כתוב: "התחום היציב ביותר שלי כרגע הוא ________. התחום שנחלש בלי ששמתי לב הוא ________. התחום שבו שינוי קטן יכול להשפיע על כמה חלקים בחיים הוא . בשבוע הבא אתן תשומת לב בעיקר ל."
חשבון הנפש אינו רשימת חטאים בלבד. הוא ניסיון לוודא שכל חלקי החיים נמצאים תחת מבט מודע: מה אני עושה, איך אני עושה, מה מתחזק, מה נחלש ומה דורש כרגע תשומת לב. כאשר האדם בודק רק את המקומות שבהם נכשל, הוא רואה אוסף תקלות; כאשר הוא מסתכל על מכלול החיים, הוא מתחיל לראות את הדרך כולה.
[1] רבנו בחיי אבן פקודה, חובות הלבבות, הקדמה – חלוקת עבודת ה' ל"חובות האברים" ול"חובות הלבבות", והצורך בעבודה גלויה ופנימית כאחד.
[2] רמב"ם, משנה תורה, הלכות דעות ג, ג – כיוון צורכי הגוף, הפרנסה והשינה לעבודת ה', עד שגם ענייני הרשות משתלבים בעבודת האדם.
[3] שולחן ערוך, אורח חיים רלא – "בכל דרכיך דעהו", והכוונת אכילה, שתייה, שינה ושאר צורכי האדם לעבודת הבורא.