טוען…
טוען תוכן…
זמן קריאה · 6 דקות
מתוך חוברת „להבין”, מאת הרב אהרן שווב שליט״א | עיבוד ועריכה אתר „למעשה”
ישנן שתי מצוות שבהן אנו מדליקים נרות, ובכל זאת היחס שלנו אל האור שונה לחלוטין. בנרות שבת אנו מצווים ליהנות מן האור, להשתמש בו ולהאיר באמצעותו את הבית ואת סעודת השבת. לעומת זאת, על נרות חנוכה אנו אומרים: „הנרות הללו קודש הם, ואין לנו רשות להשתמש בהם אלא לראותם בלבד” [1]. לכאורה, מה פשר ההבדל? הרי בשני המקרים אנו מדליקים נרות של מצווה, ובשניהם האור מבטא קדושה. מדוע בשבת מותר ואף ראוי ליהנות מן האור, ואילו בחנוכה אנו נדרשים להתבונן בנרות בלי להשתמש בהם לצורכינו?
התמיהה מתעצמת כאשר מתבוננים בהלכה נוספת. הגמרא קובעת שאדם שאין בידו די כסף לקנות גם נר שבת וגם נר חנוכה, יקדים את נר השבת, מפני ש**„נר ביתו עדיף משום שלום ביתו”** [2]. רש"י מסביר שהכוונה לכך שבני הבית מצטערים כאשר הם יושבים בחושך, ולכן חשוב לדאוג שיהיה בבית אור. זהו הטעם ההלכתי הפשוט, אך עדיין אפשר לשאול מדוע דווקא נרות שבת, הנראים כמיועדים להאיר את הבית, קודמים לנרות חנוכה המיועדים לפרסום הנס. האם יש כאן גם משמעות פנימית למעלתו המיוחדת של השלום המתגלה בשבת?
כדי להבין זאת עלינו להתבונן בהבדל שבין ימות החול לבין יום השבת. במשך ימות השבוע האדם נתון בהתמודדות מתמדת בין צרכיו הגשמיים לבין שאיפותיו הרוחניות. הוא צריך לעבוד ולהתפרנס, לדאוג לגופו ולמשפחתו, ובאותה שעה להקדיש זמן וכוחות לתורה, לתפילה ולמצוות. לפעמים נדמה לו ששני העולמות מתחרים זה בזה. ככל שהוא משקיע יותר בענייני הגוף, נשאר לו פחות זמן לעיסוק רוחני, וככל שהוא מבקש להתעלות, הוא נדרש לצמצם חלק מן העיסוקים הגשמיים.
אולם כאשר מגיעה השבת, מתגלה אפשרות אחרת. דווקא ביום הקדוש ביותר בשבוע אנו מצווים להתענג, לאכול סעודות מכובדות ולכבד את השבת בבגדים נאים ובשאר הדברים המביאים עונג ראוי. לכאורה, אם השבת היא יום של התעלות רוחנית, היה אפשר לצפות שנמעט ככל האפשר בהנאות הגוף ונתמקד רק בתורה ובתפילה. מדוע דווקא ביום הזה ניתנה חשיבות גדולה כל כך גם לתענוגים גשמיים?
התשובה היא שבשבת מתגלה מדרגה של שלמות שבה הגוף והנשמה אינם צריכים לעמוד זה מול זה כשני כוחות מתחרים. בימות החול האדם נדרש לעיתים להיאבק ברצונותיו הגשמיים כדי שלא יסיטו אותו מתכליתו. אולם בשבת, כאשר הוא שובת ממלאכתו ומקדיש את היום לקדושת ה', גם האכילה והמנוחה נעשות חלק מעבודת ה'. הסעודה אינה רק אמצעי להשביע את הרעב, אלא סעודת מצווה. המנוחה אינה רק הפסקה מן העבודה, אלא ביטוי לשביתה שהקב"ה ציווה עליה.
זו משמעותה העמוקה של ברכת „שבת שלום”. אין מדובר רק בכך שלא יהיו מריבות בין בני הבית, אף שגם זה חלק חשוב ממעלת השבת. השלום הוא מצב שבו כוחות שונים אינם סותרים זה את זה, אלא פועלים יחד למען תכלית אחת. בשבת מתגלה האפשרות לחבר את צורכי הגוף אל השאיפות הרוחניות, עד שגם ההנאה מן העולם נעשית חלק מן החיבור עם הקב"ה.
נחשוב על אדם שאוהב מאכל מסוים. במשך השבוע הוא עשוי לאכול אותו רק מפני שהוא נהנה מטעמו, בלי להקדיש מחשבה מיוחדת למשמעות האכילה. אולם כאשר אותו מאכל מוגש בסעודת שבת, הוא יכול להשתמש בהנאה עצמה כדי לכבד את השבת ולהודות לקב"ה על השפע שניתן לו. המאכל לא השתנה, אך המקום שהוא תופס בתוך חייו השתנה לחלוטין. ההנאה הגשמית אינה עוד תכלית העומדת בפני עצמה, אלא חלק ממעשה שיש בו קדושה.
כאן מתגלה גם משמעותם של נרות השבת. מטרתם המעשית היא להאיר את הבית ולהביא שלום ועונג ליושביו. אולם בדרך רעיונית, האור הזה מבטא את האפשרות להכניס קדושה אל תוך חיי הבית עצמם. אין צורך להתרחק מן השולחן, מן המאכלים ומן החיים הגשמיים כדי לזכות באור השבת. להפך, הנרות מאירים את המקום שבו המשפחה יושבת יחד, אוכלת, משוחחת ומענגת את השבת.
בדרך משל אפשר לומר שבשבת אנו זוכים להתארח על שולחנו של הקב"ה. אור הקדושה מתגלה ביום הזה במדרגה שבה גם האדם, עם צרכיו הגשמיים, יכול להשתתף בשמחת היום. כשם שאורח היושב על שולחנו של מלך נהנה מן הדברים שהמלך מגיש לו, כך האדם זוכה בשבת ליהנות מן העולם מתוך הכרה שכל התענוגים ניתנו לו כחלק מקדושת היום.
אולם בחנוכה מתגלה עבודה אחרת.
ימי החנוכה הם ימי מאבק. הם מזכירים לנו את מלחמת החשמונאים ואת הניסיון לעמוד מול גזירות היוונים, שביקשו להרחיק את ישראל מן התורה ומן המצוות. במהלך הרוחני של חנוכה, האדם עדיין נמצא בתוך ההתמודדות שבין עולם החומר לבין עולם הקדושה. הוא מבקש להביא אל תוך חייו אור גבוה יותר, אך עדיין לא הגיע למדרגה שבה כל רצונותיו הגשמיים פועלים בהרמוניה עם רצון ה'.
משום כך נרות חנוכה נבדלים מנרות שבת. אורם אינו מיועד לשימוש החולין שלנו, אלא לפרסום הנס ולהתבוננות. לפי הביאור הפנימי, האיסור להשתמש לאורם מבטא את ההכרה שיש כאן אור קדוש שאיננו רשאים להפוך לאמצעי לסיפוק צורכינו. אנו עומדים מולו, מתבוננים בו ומבקשים שיאיר את נפשנו, אך איננו מתייחסים אליו כאילו הוא כבר חלק מן ההנאות הרגילות של חיינו.
זהו הבדל בין שתי מדרגות. בחנוכה אנו עומדים מול אור שאנו שואפים להכניס אל חיינו, ובשבת אנו זוכים לחוות מציאות שבה גם חיי הבית עצמם מוארים בקדושת היום. בחנוכה אנו עדיין עוסקים במאבק ובהתעלות, ואילו בשבת מתגלה מעין טעימה מן השלמות שאליה אנו מבקשים להגיע.
מעתה נוכל להבין משמעות נוספת להקדמת נרות שבת לנרות חנוכה. הטעם ההלכתי הוא שלום הבית והצורך שלא ישבו בני הבית בחושך. אולם בדרך מחשבה, ההלכה גם מזכירה לנו את תכליתו של המאבק הרוחני. האדם אינו נדרש להילחם כל ימיו בגשמיות רק כדי להמשיך להילחם. המטרה היא להגיע למצב שבו יוכל להשתמש בכוחותיו הגשמיים בדרך מתוקנת, כך שלא תהיה סתירה בינם לבין רצון ה'.
נרות חנוכה מלמדים אותנו כיצד להילחם בחושך, ואילו נרות שבת מגלים לנו לשם מה אנו נלחמים: כדי להגיע לחיים שבהם האור והחומר אינם מתנגדים זה לזה, אלא משלימים זה את זה.
זהו גם מסר חשוב לחיי המשפחה. לפעמים אדם עסוק כל כך בשאיפותיו הרוחניות, עד שהוא שוכח שהדרך לעבודת ה' עוברת גם דרך הבית, דרך היחס לבני המשפחה ודרך הדאגה לצורכיהם. הוא עשוי להקדיש זמן רב ללימוד ולתפילה, אך לא תמיד להבחין בכך שאדם אחר בביתו זקוק לתשומת לב, לעזרה או למילה טובה.
מעלת נרות השבת מזכירה לו שקדושה אמיתית אינה צריכה לבוא על חשבון השלום והחיבור שבין בני הבית. אדרבה, ככל שעבודת ה' שלו עמוקה יותר, כך עליה להשפיע גם על האווירה בבית, על הסבלנות, על הכבוד ההדדי ועל השמחה המשותפת.
וכך אנו לומדים משתי השלהבות שני שלבים בעבודת האדם. נרות חנוכה מעוררים אותנו להתבונן באור שעדיין עלינו לרכוש, ונרות שבת מלמדים אותנו כיצד להכניס את האור לתוך החיים עצמם. וכאשר אדם מצליח להפוך את ביתו למקום שבו התורה, השמחה והשלום פועלים יחד, הוא זוכה לטעום משהו מן השלמות שאליה מכוונת עבודתנו כולה.
[1] תלמוד בבלי, מסכת שבת, דף כא ע"ב, בעניין איסור השימוש לאור נרות חנוכה. מסכת סופרים, פרק כ, בנוסח „הנרות הללו”.
[2] תלמוד בבלי, מסכת שבת, דף כג ע"ב, ובפירוש רש"י שם. רמב"ם, הלכות מגילה וחנוכה, פרק ד, הלכה יד.
[3] רמב"ם, הלכות שבת, פרק ל, הלכות א–ז, בעניין כבוד שבת ועונג שבת.
[4] שולחן ערוך, אורח חיים, סימן רס"ג, סעיפים א–ג, בעניין הדלקת נרות שבת.
[5] תלמוד בבלי, מסכת ביצה, דף טו ע"ב, בעניין הוצאות שבת והביטחון בהשפעת הקב"ה.
[6] בראשית רבה, פרשה ב, אות ד, בעניין „וחושך – זו גלות יוון”.