טוען…
טוען תוכן…
מדריך מקיףאחרי שלמדנו להכיר את עצמנו ולהתמודד עם היצר, מגיע שלב נוסף בעבודת האדם: לעצור מדי פעם ולבדוק את הדרך עצמה. אדם יכול להיות עסוק מאוד, ללמוד, לעבוד, לקיים מצוות, להתמודד עם ניסיונות ואפילו להתקדם, ובכל זאת לא לשים לב שבתחומים מסוימים הוא הולך בכיוון שדורש תיקון. השגרה חזקה. כאשר החיים רצים, קל לעשות היום את מה שעשינו אתמול רק מפני שכך התרגלנו. חשבון הנפש יוצר רגע שבו האדם מפסיק רק לחיות את חייו ומתחיל גם להסתכל עליהם: מה אני עושה? מה מתחזק בי? מה נחלש? האם המעשים שלי מובילים אותי לכיוון שבו אני רוצה ללכת? ומה צריך להמשיך, לשנות או לתקן?
ספר איכה אומר: "נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה'." [1] הסדר בפסוק מלמד יסוד חשוב: יש חיפוש, יש חקירה, ומתוך כך באה תשובה. חשבון הנפש אינו תחושת אשמה כללית ואינו משפט עמום כמו "אני צריך להיות טוב יותר". הוא בדיקה מסודרת של הדרך. האדם מסתכל על מעשיו, בוחן לאן הם מובילים, ורואה היכן הוא נמצא ביחס לדרך שבה הוא מבקש לחיות.
הפסוק מדבר על "דרכינו" ולא רק על מעשה בודד. מעשה אחד יכול להיות מקרי; דרך נוצרת כאשר דברים חוזרים. לכן חשבון נפש אמיתי אינו מסתפק בשאלה "מה עשיתי היום?", אלא שואל גם: איזו דרך נוצרת מן המעשים שלי? האם מדובר בטעות חד־פעמית, או בדפוס? האם דבר טוב שעשיתי הוא אירוע מקרי, או תחילתה של דרך שאני רוצה לחזק?
הרמח"ל במסילת ישרים מתאר את החשבון בצורה מאוד מדויקת. הוא כותב שהאדם צריך לבחון מהו הטוב האמיתי ומהו הרע האמיתי, ולאחר מכן לשקול את המעשים שלו ולבדוק מה מהם שייך לטוב ומה לרע. הוא מוסיף שצריך לעשות זאת לא רק בזמן המעשה אלא גם לאחר מכן, כאשר האדם מעלה לפניו את כלל מעשיו ובודק מה מן הרע צריך לדחות ומה מן הטוב צריך להתמיד בו ולהתחזק בו. [2]
כלומר, חשבון הנפש אינו רק "לזכור מה קרה". הוא לשקול. מה כדאי להמשיך? מה צריך להפסיק? מה דורש תיקון? מה דווקא עובד היטב וצריך לקבל יותר מקום? זו הסיבה שנקרא הדבר "חשבון": האדם אינו רק אוסף עובדות אלא מסיק מהן מסקנות.
חז"ל דרשו על הפסוק "על כן יאמרו המושלים בואו חשבון": "המושלים – אלו המושלים ביצרם; בואו חשבון – בואו ונחשב חשבונו של עולם, הפסד מצוה כנגד שכרה ושכר עבירה כנגד הפסדה." [3] הרמח"ל מביא את מאמר חז"ל הזה כאחד היסודות של מידת הזהירות.
יש כאן עוד רובד לחשבון הנפש. האדם אינו בודק רק מה היה, אלא גם לומד לראות מעבר לרגע הנוכחי. לפעמים עבירה מציעה רווח מיידי אבל משאירה אחריה הפסד. לפעמים מצווה דורשת מאמץ עכשיו אבל בונה דבר גדול יותר. החשבון מלמד את האדם לא להסתכל רק על המחיר של הרגע, אלא על התוצאה הכוללת של הדרך.
הרמח"ל אינו מסתפק בכך שהאדם יהיה אדם חושב באופן כללי. הוא כותב שצריך להיות מתבונן תמיד, וגם שיהיה לו זמן קבוע שבו הוא מתבודד ובודק מהי הדרך האמיתית לפי חוק התורה, ואחר כך משווה אליה את המעשים שלו. [2] במקום נוסף באותו פרק הוא מדגיש את הצורך לשקול את הדרכים באופן קבוע ולא באופן אקראי.
זהו יסוד מעשי מאוד. מחשבות מזדמנות אינן תמיד מספיקות. אם האדם עושה חשבון רק כאשר הוא נכשל בצורה חריגה, החשבון הופך לתגובה למשבר. אם הוא קובע זמן קצר וקבוע, החשבון נעשה חלק מסדר החיים.
עצירה נשמעת דבר פשוט, אבל דווקא היא עלולה להיות קשה. כל עוד האדם עסוק, הוא אינו חייב לבדוק את הדרך. המשימות, העבודה, הטלפון, הסידורים ואפילו העיסוק בדברים טובים יכולים למלא את היום כולו. ברגע שהוא עוצר, הוא עלול לגלות פער בין מה שהוא רוצה להיות לבין מה שקורה בפועל.
הרמח"ל מתאר את אחת מדרכי היצר בכך שהוא משאיר את האדם בתוך מרוצת החיים עד שאין לו פנאי להסתכל על דרכיו. לכן עצם העצירה היא כבר חלק מן העבודה. האדם אומר לעצמו: אני לא נותן לשגרה להחליט בשבילי; אני בודק אותה.
אחת הטעויות הגדולות היא לחשוב שחשבון הנפש הוא זמן שבו האדם מחפש רק את כל מה שלא בסדר. זה אינו חשבון מאוזן. אם סוחר בודק את עסקיו, הוא אינו רושם רק הפסדים; הוא בודק גם מה עובד, מה מניב תוצאה ומה צריך לחזק. כך גם כאן.
הרמח"ל עצמו כותב שהאדם צריך לבדוק גם "מה מן הטוב להתמיד בו ולהתחזק בו". [2] כלומר, חשבון טוב כולל גם הצלחות. אם תפילה מסוימת השתפרה, אם שמרתי טוב יותר על הזמן, אם הגבתי נכון במקום שבו בעבר הייתי נכשל – גם זה חלק מן החשבון.
המטרה אינה לצאת עם המשפט "אני לא בסדר", אלא עם תמונה מדויקת יותר: כאן יש טוב שצריך לחזק, כאן יש חולשה שצריך לתקן, וכאן עדיין צריך בירור.
במסכת ברכות נאמר שכאשר ייסורים באים על אדם, עליו "לפשפש במעשיו". [4] זהו מצב מסוים שבו האדם נקרא לבדיקה, אבל הרעיון של פשפוש במעשים הפך גם להדרכה קבועה בחיי היום־יום. במגן אברהם על אורח חיים רלט מובא שלפני השינה ראוי לאדם לפשפש במעשים שעשה במשך היום, ואם מצא עבירה – להתוודות ולקבל על עצמו שלא לחזור עליה; המשנה ברורה מביא הדרכה זו להלכה למעשה. [5]
הדבר מלמד שחשבון הנפש אינו מיועד רק לאלול, לעשרת ימי תשובה או למשבר. אפשר לתת לו מקום קטן וקבוע בתוך החיים עצמם.
רבנו יונה בשערי תשובה מונה את חיפוש הדרכים כחלק מתהליך התשובה, ומביא את הפסוק "נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה'". הוא מסביר שאדם צריך לזכור את המקומות שבהם חטא, בין השאר כדי לדעת היכן עליו להיזהר יותר ולעשות גדרים בעתיד. [6]
מכאן עולה עיקרון חשוב: חשבון הנפש אינו עיסוק בעבר לשם העבר. אנחנו מסתכלים לאחור כדי לדעת כיצד ללכת קדימה.
חשבון נפש טוב אינו אוסף של אירועים בודדים. יום אחד הייתי עייף, פעם אחת כעסתי, פעם אחרת התפללתי בכוונה גדולה. אם כל אירוע עומד לבד, קשה להבין את התמונה. צריך לפעמים לשאול: מה חוזר?
האם בשבועות האחרונים אני שומר פחות על זמן מסוים? האם יש תחום שבו אני מתקדם? האם אותה טעות חוזרת שוב ושוב? האם משהו שפעם היה קשה נעשה קל יותר?
כאן מתחיל ההבדל בין תגובה לאירוע לבין חשבון אמיתי. החשבון מחפש מגמה.
בהכרת עצמי עסקנו בשאלות כמו מהם הכוחות שלי, מהם החסרונות שלי ומה חשוב לי. בחשבון הנפש אין צורך בכל פעם לפתוח מחדש את כל שאלת הזהות. כאן הבדיקה מעשית יותר: איך חייתי בפועל ביחס למה שאני כבר יודע?
ייתכן שאני יודע שאני רוצה להיות סבלני יותר. חשבון הנפש שואל: איך דיברתי השבוע? ייתכן שאני יודע שלימוד תורה חשוב לי. החשבון שואל: איזה מקום הוא קיבל בפועל בזמן שלי?
הפער בין הרצוי למצוי הוא אחד הדברים שהחשבון אמור לחשוף.
אפשר לטפל בהרבה תקלות קטנות ועדיין לפספס את התמונה הגדולה. לכן מדי פעם החשבון צריך להתרומם מעל היום הבודד ולשאול: לאן החיים שלי הולכים?
האם הדברים החשובים באמת מקבלים את הזמן והכוחות הראויים להם? האם תחום מסוים נדחק שוב ושוב? האם אני משקיע הרבה במה שדחוף ומעט במה שחשוב? האם יש דבר שאני אומר כבר חודשים ש"צריך לטפל בו" אבל בפועל אינו זז?
זו אינה שאלה שצריך לשאול בכל לילה, אבל היא חלק חשוב מחשבון עמוק יותר.
כדי שחשבון הנפש יהיה מועיל, צריך לעשות אותו ביישוב הדעת. אם האדם נמצא מיד אחרי כישלון, כשהוא כועס על עצמו או נסער, הוא עלול לראות את הכול בצורה קיצונית. לכן במקרים רבים נכון קודם לעצור את הנזק ולחזור למסלול, ורק אחר כך לבדוק בשקט מה קרה ומה צריך ללמוד.
חשבון הנפש אינו בית דין שבו האדם מנסה להרשיע את עצמו. הוא כלי שנועד לעזור לו לראות אמת ולפעול לפיה.
אם אדם יושב עשרים דקות, חושב על כל מה שעבר עליו, נאנח וחוזר מחר לאותה דרך – החשבון לא השיג את מטרתו. אין צורך שכל חשבון יסתיים בקבלה גדולה, אבל הוא כן צריך לייצר כיוון.
לפעמים המסקנה היא: את זה אני ממשיך.
לפעמים: את הדבר הזה אני צריך לשנות.
לפעמים: אני עדיין לא יודע מה הסיבה ולכן בשבוע הקרוב אני עוקב אחר הנקודה הזאת.
העיקר שלא לסיים רק בתחושה.
בחר השבוע זמן אחד של עשר דקות שבו אין הפרעות. אל תנסה עדיין לבדוק את כל החיים. כתוב ארבע תשובות קצרות: מה היה טוב בתקופה האחרונה ואני רוצה להמשיך? מה אינו עובד כפי שהייתי רוצה? מה חוזר על עצמו? ומהו דבר אחד שאני רוצה לשים אליו לב בשבוע הקרוב?
בסוף כתוב משפט אחד בלבד: "המסקנה שלי מן החשבון הזה היא ________."
לא יותר.
המטרה בפרק הראשון היא לא לתקן הכול, אלא ללמוד לעצור, לשקול ולהוציא מן העצירה כיוון ברור.
יום ראשון – להסתכל. הקדש כמה דקות למה שהיה ביום בלי לשפוט מיד.
יום שני – לזהות טוב. מצא דבר אחד שעבד נכון ושכדאי להמשיך.
יום שלישי – לזהות נקודה חלשה. כתוב אותה בצורה עובדתית ולא כהגדרה של עצמך.
יום רביעי – לחפש חזרה. שאל אם הדבר קרה פעם אחת או שהוא כבר דפוס.
יום חמישי – לשקול רווח והפסד. בחר החלטה אחת ושאל מה היא נותנת עכשיו ומה היא יוצרת בהמשך.
יום שישי – לבחור מסקנה אחת. אל תנסה לתקן הכול. מוצאי שבת – לסכם. כתוב: "השבוע ראיתי שטוב לי להמשיך ב________. הנקודה שדורשת תשומת לב היא________. המגמה שאני מזהה היא________. המסקנה שלי לשבוע הבא היא________."
חשבון הנפש אינו זמן שבו האדם מוכיח לעצמו כמה הוא רחוק. הוא זמן שבו הוא מפסיק לרוץ מספיק כדי לראות מה הוא עושה, איזו דרך נוצרת מן המעשים שלו ולאן הדרך הזאת מובילה. בלי חשבון אפשר להמשיך זמן רב מכוח ההרגל. עם חשבון קבוע, האדם מקבל שוב ושוב את האפשרות לתקן את הכיוון ולחיות מתוך בחירה ולא רק מתוך שגרה.
[1] איכה ג, מ – "נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה'."
[2] מסילת ישרים, פרק ג – בביאור חלקי הזהירות: בדיקת הטוב והרע, שקילת המעשים, ההתבוננות בזמן המעשה ושלא בזמן המעשה, והצורך בזמן קבוע לחשבון.
[3] בבא בתרא עח ע"ב – "המושלים אלו המושלים ביצרם... בואו ונחשב חשבונו של עולם"; מובא במסילת ישרים פרק ג.
[4] ברכות ה ע"א – "אם רואה אדם שיסורין באין עליו יפשפש במעשיו", על יסוד "נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה'."
[5] מגן אברהם, אורח חיים רלט, ובמשנה ברורה שם – פשפוש במעשי היום לפני השינה, וידוי וקבלה לעתיד כאשר נמצא חטא.
[6] רבנו יונה, שערי תשובה, שער א, אות לו – "חיפוש דרכיו" והצורך להכיר את המקומות שבהם נכשל כדי להיזהר בהם בעתיד.