מזמור קמ״ט | הַלְלוּיָהּ שִׁירוּ לַה׳ שִׁיר חָדָשׁ

על המזמור | הרקע והמסר המרכזי

מדוע צריך לשיר לה׳ שיר חדש?

מזמור קמ״ט הוא הרביעי בחמשת מזמורי ההללויה החותמים את ספר תהילים. הוא נפתח בקריאה „שִׁירוּ לַה׳ שִׁיר חָדָשׁ”, ומסתיים שוב בקריאה „הַלְלוּיָהּ”. אולם בשונה ממזמורים אחרים המתמקדים בשבח על הבריאה או על חסדי ה׳ בעבר, מזמור זה מתאר שמחה גדולה של ישראל על ישועה ועל התחדשות מעמדם. העם שנזקק להצלה זוכה לראות את קרבת ה׳ אליו, והענווים שהיו נתונים בשפלות מתפארים בישועתו.

מה משמעות הציווי לשיר שיר חדש? מדוע אין די במזמורים ובשירות שכבר נאמרו? רד״ק מסביר שהמשורר קורא לישראל לחדש שירה על הנפלאות שה׳ יעשה עמם. אין הכוונה שהשירות הישנות איבדו את ערכן, אלא שהישועה החדשה תעורר הכרת טובה שלא ניתן להסתפק בביטויה במילים שנאמרו בעבר. כשם שישראל שרו על ים סוף לאחר שניצלו מן המצרים, כך כל ישועה גדולה יכולה לעורר שירה חדשה.

המזמור מצייר בעיקר מציאות של גאולה וישועה לאומית. אין בו תאריך מפורש או תיאור של אירוע היסטורי אחד שניתן לזהותו בוודאות, ומפרשים רבים הבינו אותו כשירה על גאולת ישראל העתידה. לפי קריאה זו, „השיר החדש” הוא שירה שתיוולד כאשר יתגלה מחדש חסד ה׳ לעמו. אולם גם המתפלל בדורות אחרים יכול ללמוד ממנו יסוד חשוב: אין להסתפק בהודיה על טובות העבר, אלא צריך לדעת לזהות את חסדי ה׳ המתחדשים בחיינו ולתת להם ביטוי.

מה בין „קהל חסידים” לבין „בני ציון”?

כבר בפסוק הראשון מוזכר „קְהַל חֲסִידִים”, ובהמשך נאמר „בְּנֵי צִיּוֹן יָגִילוּ בְמַלְכָּם”. מדוע המשורר משתמש בכינויים שונים לישראל? המילה „חסידים” מתארת אנשים הדבקים בה׳ ובבריתו, ואילו „בני ציון” מדגישה את הקשר שבין ישראל לציון, למקדש ולמלכות ה׳.

רד״ק מפרש שקהל החסידים הם ישראל, ובשעת הגאולה יזכו לשיר לה׳ על הנפלאות שעשה להם. המלבי״ם מדגיש את מעלתם של הקרובים לה׳, הרואים בהשראת שכינתו ביניהם מקור לשמחה מיוחדת. לפי דבריו, השמחה אינה רק על כך שאויבי ישראל הוכרעו או שמצבם החיצוני השתפר, אלא על עצם הקרבה המחודשת שבין ה׳ לעמו.

כך מתגלה יסוד חשוב במזמור. אדם יכול לשמוח מפני שזכה לרווחה, לביטחון או להצלחה, אך השמחה הרוחנית עמוקה יותר כאשר הוא מבין שהטובה שקיבל מעוררת אותו להכיר במי שנתן אותה. שירת החסידים אינה מסתיימת בהתפעלות מן הישועה, אלא הופכת להודיה למושיע.

מדוע השמחה מתבטאת גם במחול ובכלי נגינה?

בפסוק השלישי אומר המשורר „יְהַלְלוּ שְׁמוֹ בְמָחוֹל, בְּתֹף וְכִנּוֹר יְזַמְּרוּ לוֹ”. השמחה המתוארת כאן אינה נשארת בלבו של האדם ואינה מוגבלת לאמירת מילים. היא מתפרצת בשירה, בנגינה ובמחול.

יש בכך ביטוי לשמחת ישועה גדולה, שבה גם הגוף משתתף בהודיה. התורה מתארת שכאשר ישראל ניצלו בים סוף, יצאה מרים עם הנשים בתופים ובמחולות. שם השירה והמחול היו תגובה טבעית להצלה גדולה, ובמזמורנו מתוארת שמחה דומה על ישועת ישראל.

אין הכרח להבין מכאן שכל תפילה צריכה להיעשות בריקוד או בנגינה. המזמור מתאר את עוצמת השמחה בזמן ישועה, ולא קובע סדר מעשי מחייב לכל תפילה. המסר הוא שההודיה יכולה להיות חוויה שלמה, הממלאת את האדם בשמחה ואינה נשארת אמירה מן השפה ולחוץ.

„כי רוצה ה׳ בעמו” – במה מתפארים הענווים?

אחד הפסוקים המרכזיים במזמור הוא „כִּי רוֹצֶה ה׳ בְּעַמּוֹ, יְפָאֵר עֲנָוִים בִּישׁוּעָה”. המשורר אינו אומר שה׳ חפץ דווקא בחזקים, בעשירים או במי שהגיעו למעמד גבוה. הוא מדגיש שה׳ רוצה בעמו, ושהישועה תהיה מקור לפאר ולכבוד לענווים.

המילה „ענווים” יכולה לתאר אנשים בעלי ענווה, שאינם מתגאים בכוחם, וכן אנשים שפלים ומעונים שנפגעו מאחרים. שתי המשמעויות משתלבות בתיאור הישועה. מי שהיו דחוקים וחסרי כוח זוכים לכבוד, ומי שאינם תולים את הצלחתם בגאוותם האישית יודעים להודות למי שהושיעם.

המלבי״ם מבאר שה׳ יפאר את הענווים בישועתו, עד שיתגלה כבודו בקרבם. המשמעות היא שהישועה אינה רק שינוי במצב החיצוני. היא גם השבת כבודם של מי שהיו נתונים בשפלות. במקום שבו אחרים ראו חולשה וביזיון, מתגלה מעלתם של האנשים שנותרו נאמנים לה׳.

מכאן אפשר ללמוד יסוד מעשי: אין למדוד את ערכו של האדם רק לפי מעמדו, עושרו או יכולתו להרשים את הסובבים אותו. המזמור מעמיד את הענווה ואת הדבקות בה׳ כמידות הראויות לפאר.

„ירננו על משכבותם” – מדוע השירה מגיעה גם אל המיטה?

לאחר תיאור המחול והשירה בציבור, נאמר „יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד, יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם”. לכאורה, מדוע המשורר עובר מן המחול הציבורי אל מיטתו הפרטית של האדם?

מצודת דוד ורד״ק מבארים שהמשכבות מבטאות את המנוחה והשלווה שיזכו להן ישראל לאחר הישועה. מי שהיו נתונים לצרות ולפחדים יוכלו לשכב במנוחה, ואפילו בשעת מנוחתם תהיה בלבם שמחה. המלבי״ם מוסיף שהשמחה תהיה גדולה עד שלא תיפסק גם לאחר שישובו מן המחול וינוחו על משכבותיהם.

זהו מעבר יפה משמחה חיצונית לשמחה פנימית. מחול ונגינה מתרחשים בדרך כלל בציבור, אולם כשהאדם חוזר לביתו ונשאר לבדו, מתברר אם השמחה הייתה רגע חולף או תחושה עמוקה המלווה אותו גם בשקט. המזמור מתאר שמחה שאינה תלויה עוד בקול כלי הנגינה, אלא ממשיכה למלא את הלב גם בשעת מנוחה.

כיצד הפכה שירת ההלל לתיאור של חרבות ומלחמה?

המעבר המפתיע ביותר במזמור מופיע בפסוק השישי: „רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם, וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם”. עד כאן תיאר המשורר שירה, שמחה, מחול וכבוד. לפתע מופיעה חרב, ובהמשך נזכרים נקמה בגויים, משפט לעמים ומלכים הנאסרים בכבלים. כיצד ייתכן שמזמור הלל מסתיים בתמונות מלחמה?

המפרשים הציעו לכך כמה דרכי ביאור. לפי רד״ק, המזמור עוסק בגאולת ישראל ובהכרעת האויבים שיעמדו נגדם. כאשר תבוא הישועה, יהללו ישראל את ה׳ על שניצלו ועל שהוסר מהם איום אויביהם. כך השירה ותיאור המלחמה הם חלק מאותו מהלך של גאולה.

מצודת דוד מדגיש רובד אחר. לדבריו, רוממות ה׳ הנאמרת בפי ישראל תהיה להם כחרב פיפיות בידם. כלומר, השבח והביטחון בה׳ הם מקור כוחם, עד שהם יכולים להיחשב כחרב המסייעת להם לגבור על אויביהם. לפי קריאה זו, החרב היא גם דימוי לעוצמת הסיוע האלוהי.

המלבי״ם מבחין בין שני חלקי הפסוק. החרב שבידם מתייחסת, בפירושו, להכרעת האויבים במלחמה, ואילו רוממות ה׳ שבגרונם מתייחסת גם להוכחת האמת ולהכרה בגדולת הבורא. נמצא שהמשורר מצרף בין כוח מעשי לבין הכרזה רוחנית על מלכות ה׳.

חשוב להבחין שהפסוקים מתארים בלשון שירה את מפלתם של אויבים ואת עשיית המשפט בהם. אין לראות בהם הוראה לכל אדם להשתמש באלימות או לעשות דין לעצמו. גם לפי הפירושים העוסקים בגאולה ובמלחמה, הדברים מתייחסים להנהגת ה׳ ולמשפט המתואר במזמור, ולא להיתר פרטי לנקמה.

מהו „משפט כתוב”, ולמה הוא נחשב להדר לחסידים?

המזמור מגיע לשיאו במילים „לַעֲשׂוֹת בָהֶם מִשְׁפָּט כָּתוּב, הָדָר הוּא לְכָל חֲסִידָיו”. המשורר מדגיש שהמשפט אינו מוצג כמעשה שרירותי הנולד מתוך כעס אישי, אלא כמשפט שכבר נקבע או נכתב.

המפרשים נחלקו בזיהויו המדויק. רש״י מביא את נבואת יחזקאל על המשפט שייעשה באויבי ישראל, ומסביר שהמזמור מתאר את הגאולה העתידה, שבה כבר יהיו הדברים כתובים בדברי הנביאים. רד״ק מזכיר את משפט ה׳ שנאמר בתורה ואת נבואות הפורענות העתידיות, ואילו המלבי״ם מפרש את המשפט הכתוב בהקשר של דיני התורה הנוגעים לממלכות כנען.

המשותף לפירושים הוא שהפסוק עוסק במשפט בעל יסוד מוגדר, ולא בנקמה שרירותית. „הָדָר הוּא לְכָל חֲסִידָיו” פירושו שהמשפט המתואר מביא כבוד לחסידי ה׳, לאחר שנעשה בהם עוול או לאחר שנגלתה צדקת דרכם. כבודם של החסידים מתגלה בכך שהשפלתם אינה המילה האחרונה בסיפורם.

כיצד המזמור מתחבר למזמורי ההללויה שלפניו?

מזמור קמ״ט הוא חלק מן הרצף החותם את ספר תהילים. במזמור קמ״ז מתוארים בניין ירושלים, קיבוץ נדחי ישראל, ריפוי שבורי הלב והשגחת ה׳ על העולם. במזמור קמ״ח נקראים השמים, הארץ וכל הברואים להלל את ה׳, והחתימה מזכירה את ישראל כעם הקרוב אליו. מזמור קמ״ט ממשיך את הרעיון הזה וקורא לאותו עם לשיר שיר חדש על ישועתו ועל הקרבה המחודשת לה׳.

כך מתפתח מהלך רעיוני: תחילה מתאר המשורר את חסדי ה׳ עם עמו, לאחר מכן הוא מזמין את הבריאה כולה להלל אותו, ולבסוף הוא פונה אל ישראל ומבקש מהם לשיר שירה חדשה. השירה הזאת מתארת לא רק את גדולת הבורא, אלא גם את שמחתם של מי שזכו להכיר בקרבתו ולהיוושע מיד אויביהם.

בין הפסוקים | חלוקת המזמור לנושאים

פסוקים א׳–ב׳ – קריאה לישראל לשיר שיר חדש ולשמוח בה׳, בוראם ומלכם.

פסוקים ג׳–ד׳ – ביטויי השמחה במחול ובנגינה, וההכרה שה׳ חפץ בעמו ומפאר את הענווים בישועתו.

פסוק ה׳ – שמחת החסידים על הכבוד והשלווה, הנמשכת גם בשעת מנוחתם.

פסוקים ו׳–ז׳ – רוממות ה׳ בפי החסידים לצד תיאור הכוח והמשפט הנעשים באויבים.

פסוקים ח׳–ט׳ – הכנעת שליטי האויבים, קיום המשפט הכתוב וחתימת המזמור בשבח לה׳.

ביאור מאיר | הסבר הפסוקים

השיר החדש והשמחה בקרבת ה׳

שני הפסוקים הראשונים מזמינים את ישראל לשיר לה׳ על ישועתו ולשמוח בקרבתו. השמחה אינה רק על שינוי במצבו של העם, אלא גם על ההכרה שה׳ הוא בוראו ומלכו.

פסוק א – שיר חדש על הישועה

הַלְלוּיָהּ שִׁירוּ לַיְיָ שִׁיר חָדָשׁ[1] תְּהִלָּתוֹ בִּקְהַל חֲסִידִים[2].

ביאור הפסוק

הַלְלוּיָהּ – פתחו בשבחו של ה׳ ובהודאה על גדולתו ועל חסדיו. שִׁירוּ לַיְיָ שִׁיר חָדָשׁ – המשורר קורא לישראל להשמיע שירה חדשה על הנפלאות והישועות שה׳ יעשה עמם. אין הכוונה שהשירות הישנות אינן ראויות עוד, אלא שכאשר תבוא ישועה חדשה יתעוררו בישראל שמחה והכרת טובה המחייבות ביטוי חדש. השיר החדש מתאים למציאות החדשה של גאולה ולחידוש הקשר הגלוי שבין ה׳ לעמו. תְּהִלָּתוֹ בִּקְהַל חֲסִידִים – שבחו של ה׳ ייאמר בתוך קהל של חסידים, כלומר בתוך ציבור המכיר בטובו ודבק בדרכיו. המשורר אינו מסתפק בשירה אישית, אלא מזמין את ישראל להתכנס יחד ולפרסם את חסדי ה׳. כך נעשית הישועה מקור לשמחה ציבורית ולהודיה משותפת.

בקצרה

ישועות חדשות מעוררות הודיה חדשה. המשורר מלמד שלא להסתפק רק בזיכרון חסדי העבר, אלא להבחין גם בטובות המתחדשות ולהביע עליהן שמחה והכרת טובה.

מקורות והרחבות

[1] רד״ק מפרש שהמשורר קורא לישראל לחדש שיר על הנפלאות שיעשה ה׳ עמם, ולא להסתפק בשירות שכבר נאמרו. בפירושו מודגש החידוש בשירה בעקבות חידוש הישועה. (רד״ק, תהילים קמ״ט, א׳)

[2] המלבי״ם מדגיש שהשירה מתייחסת לקרבת החסידים אל ה׳ ולהשראת שכינתו ביניהם. ההלל אינו רק על הניצחון או על השינוי החיצוני, אלא על עצם המעלה של היות ישראל עם קרובו. (מלבי״ם, תהילים קמ״ט, א׳, תהילים קמ״ח, י״ד)

פסוק ב – ישראל שמחים בבוראם ובמלכם

יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו[3] בְּנֵי צִיּוֹן יָגִילוּ בְמַלְכָּם[4].

ביאור הפסוק

יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו – עם ישראל ישמח בה׳ שברא אותו ועשה אותו לעם. המילה „עושיו” נאמרה בלשון רבים, אך הכוונה לה׳ לבדו, בדרך לשון מיוחדת המצויה במקרא. השמחה אינה רק על הטובה שקיבל העם, אלא על הקשר שבינו לבין מי שיצר אותו, בחר בו והנהיג אותו לאורך הדורות. בְּנֵי צִיּוֹן יָגִילוּ בְמַלְכָּם – בני ציון, כלומר ישראל הקשורים לציון ולמקום שכינתו של ה׳, ישמחו בה׳ שהוא מלכם. המילה „יגילו” מבטאת שמחה גדולה ומתפרצת. המשורר מזמין את העם להכיר בכך שמלכות ה׳ היא מקור הביטחון והישועה, ושאין שמחה גדולה יותר מן הידיעה שהבורא עצמו הוא המנהיג את עמו.

בקצרה

השמחה הרוחנית אינה מסתכמת בטובות שאדם מקבל, אלא נובעת גם מעצם הקשר שלו עם בוראו. הידיעה שה׳ הוא מלכנו ומנהיגנו יכולה להיות מקור לשמחה גם מעבר להצלחה מסוימת.

מקורות והרחבות

[3] אבן עזרא מסביר ש„בעושיו” נאמר בלשון רבים בדרך לשון מיוחדת, בדומה ל„כי בועליך עושיך”. רד״ק מבאר אף הוא שאין בלשון הרבים רמז לריבוי בוראים, אלא הכוונה לה׳ לבדו. (אבן עזרא ורד״ק, תהילים קמ״ט, ב׳, ישעיהו נ״ד, ה׳)

[4] המלבי״ם מבחין בין „שמחה” לבין „גילה”, ומבאר שהגילה קשורה לשמחה המתחדשת בעקבות השגה חדשה. לפי פירושו, בני ציון יזכו לשמחה מתחדשת בשל קרבת ה׳ המתגלה ביניהם. (מלבי״ם, תהילים קמ״ט, ב׳)

שמחת הישועה ומעלת הענווים

המשורר ממשיך לתאר את השמחה המתפרצת בשירה ובנגינה, ומסביר שמקורה ברצון ה׳ בעמו ובהשבת כבודם של הענווים.

פסוק ג – שירה, מחול וכלי נגינה

יְהַלְלוּ שְׁמוֹ בְמָחוֹל[5] בְּתֹף וְכִנּוֹר יְזַמְּרוּ לוֹ[6].

ביאור הפסוק

יְהַלְלוּ שְׁמוֹ בְמָחוֹל – ישראל יהללו את שם ה׳ מתוך שמחה גדולה שתבוא לידי ביטוי גם במחול ובריקוד. המחול מבטא שמחה שאינה נשארת במילים בלבד, אלא מתפשטת גם לתנועות הגוף. יש שפירשו את המילה „מחול” גם כשם של כלי נגינה, אך לפי ההקשר של הפסוק ושל מקומות נוספים במקרא היא מתאימה במיוחד לתיאור של ריקוד בשעת שמחה. בְּתֹף וְכִנּוֹר יְזַמְּרוּ לוֹ – השבח לה׳ ילווה בנגינה על תוף וכינור, כלי נגינה ששימשו לביטוי שמחה והודיה. השילוב בין שירה, מחול ונגינה מלמד על עוצמת הרגש שימלא את ישראל בשעת הישועה. הם לא יסתפקו בידיעה שניצלו, אלא יתנו לשמחתם ביטוי גלוי ומשותף.

בקצרה

שמחה גדולה מבקשת לעיתים ביטוי שמעבר למילים. המזמור מלמד שהודיה אמיתית יכולה למלא את לבו של האדם עד שכל כוחותיו משתתפים בשבח.

מקורות והרחבות

[5] לאחר קריעת ים סוף יצאה מרים עם הנשים בתופים ובמחולות. תיאור זה מלמד שמחול ונגינה שימשו במקרא ביטוי לשמחת ישועה ולהודיה ציבורית. (שמות ט״ו, כ׳–כ״א)

[6] המלבי״ם מפרש את המחול כביטוי לשמחת החסידים בקרבת ה׳, ומקשר זאת לדברי חז״ל על המחול שיעשה הקב״ה לצדיקים לעתיד לבוא. זהו רובד מדרשי ורעיוני נוסף מעבר לתיאור הפשוט של השמחה. (מלבי״ם, תהילים קמ״ט, ג׳, תענית ל״א ע״א)

פסוק ד – ה׳ חפץ בעמו ומפאר את הענווים

כִּי רוֹצֶה יְיָ בְּעַמּוֹ[7] יְפָאֵר עֲנָוִים בִּישׁוּעָה[8].

ביאור הפסוק

כִּי רוֹצֶה יְיָ בְּעַמּוֹ – הסיבה לשמחה הגדולה היא שה׳ חפץ בישראל ומגלה את רצונו להיטיב להם. העם אינו שמח רק מפני שהשתפר מצבו, אלא מפני שבישועה ניכרת קרבת ה׳ אליו והשגחתו עליו. יְפָאֵר עֲנָוִים בִּישׁוּעָה – ה׳ יעניק פאר וכבוד לענווים באמצעות הישועה שיביא להם. „ענווים” הם אנשים בעלי ענווה, וכן אנשים שפלים ומעונים שאינם יכולים להגן על עצמם מפני מי שמציקים להם. מי שהיו נתונים להשפלה ולחולשה יזכו לראות את מצבם משתנה, והישועה תשיב להם את כבודם. בכך מדגיש המשורר שה׳ אינו מודד את האדם רק לפי עוצמתו ומעמדו, אלא חפץ במי שדבקים בו גם בשעת קושי ושפלות.

בקצרה

ה׳ אינו מתרשם רק מכוח חיצוני או ממעמד חברתי. המזמור מלמד שהענווה והדבקות בה׳ הן מעלות הראויות לכבוד, ושהישועה יכולה להשיב את כבודם של מי שהיו נתונים בשפלות.

מקורות והרחבות

[7] רד״ק מפרש שישראל ראויים במיוחד להלל את ה׳ על הישועה, מפני שה׳ חפץ בהם והושיעם. בפירושו מודגשת גם מעלת ענוותם. (רד״ק, תהילים קמ״ט, ד׳)

[8] מצודת דוד מבאר שה׳ יפאר את הענווים באמצעות הישועה, והמלבי״ם מוסיף שהישועה עצמה תהיה להם לפאר ולכבוד. במזמור קמ״ז נאמר שה׳ מעודד ענווים, ובכך נוצר קשר רעיוני בין שני המזמורים. (מצודת דוד ומלבי״ם, תהילים קמ״ט, ד׳, תהילים קמ״ז, ו׳)

פסוק ה – שמחה שאינה פוסקת גם בשעת מנוחה

יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד[9] יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם[10].

ביאור הפסוק

יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד – החסידים ישמחו שמחה גדולה על הכבוד שיזכו לו בעקבות ישועת ה׳. לאחר שהיו נתונים לצרה ולשפלות, יזכו למעמד של כבוד ושלווה. השמחה אינה נובעת מגאווה אישית, אלא מהכרת הטוב על כך שה׳ הושיע אותם והשיב להם את כבודם. יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם – הם ימשיכו לשיר ולרנן אפילו כאשר ישכבו על מיטותיהם למנוחה. המשכב מבטא גם את השלווה שבה יוכלו לחיות לאחר שחלפה הסכנה. מי שהיו רגילים לחשוש מפני אויבים ומפני צרות יוכלו כעת לנוח בביטחון, ואף בשעת מנוחתם יישארו בלבם שמחה והודיה. כך מתאר המשורר שמחה עמוקה שאינה תלויה רק במחול הציבורי ובכלי הנגינה, אלא מלווה את האדם גם כשהוא לבדו.

בקצרה

שמחה אמיתית אינה מסתיימת כשהשירה והמחול פוסקים. היא ממשיכה ללוות את האדם גם בשעות השקט, כאשר הוא חוזר לביתו ומכיר בטובה ובשלווה שזכה להן.

מקורות והרחבות

[9] רד״ק מבאר שהחסידים ישמחו על הכבוד והמנוחה שיזכו להם, ומצודת דוד מפרש שהרינה על המשכבות מבטאת את שלוותם בארצם לאחר הישועה. (רד״ק ומצודת דוד, תהילים קמ״ט, ה׳)

[10] אבן עזרא מפרש את הרינה על המשכבות כשירה בשעת ההתבודדות בלילה. המלבי״ם מוסיף שהשמחה תהיה גדולה כל כך עד שתמשיך גם לאחר שהמחול הסתיים והחסידים שכבו לנוח. אלו שני דגשים המשלימים את תיאור השמחה הפנימית. (אבן עזרא ומלבי״ם, תהילים קמ״ט, ה׳)

רוממות ה׳ והכרעת האויבים

מכאן משתנה אופי המזמור. לצד השירה והשמחה מופיעים תיאורי חרב, משפט ומפלת שליטים. בפירושי המפרשים הדברים קשורים לישועת ישראל ולהכרעת אויביהם, ויש להבחין בין הפשט הצבאי לבין המשמעויות הרעיוניות שהוסיפו חלק מן המפרשים.

פסוק ו – רוממות ה׳ בפיהם וחרב בידם

רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם[11] וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם[12].

ביאור הפסוק

רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם – בפיהם של החסידים יהיו דברי שבח ורוממות לה׳. המילה „בגרונם” מדגישה שהשבח אינו נשאר במחשבה בלבד, אלא נאמר בקול ומפרסם את גדולת הבורא. גם כאשר ישראל מתמודדים עם אויביהם, הם מכירים בכך שהכוח והישועה באים מאת ה׳ ולא מעוצמתם בלבד. וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם – בידיהם תהיה חרב בעלת שני חודים, כלומר חרב שלהבה מושחז משני צדדיו. לפי הפשט הצבאי של הפסוק מתוארים כאן חסידים המהללים את ה׳ ובאותה שעה משתתפים בהכרעת האויבים. מצודת דוד מוסיף שהשבח בפיהם נעשה להם כחרב בידם, מפני שעזרת ה׳ היא מקור כוחם. המשורר מצרף בכך שני עניינים: הכרה רוחנית בגדולת ה׳ ופעולה ממשית בעולם. הפסוק מתאר את הישועה ואת הכוח שניתן לישראל במסגרתה, ואינו הוראה לכל אדם להשתמש בחרב כדי לבטא את אמונתו.

בקצרה

המשורר מצרף בין השבח לה׳ לבין תיאור כוחם של ישראל בעת הישועה. הוא מלמד שאין לייחס את ההצלחה לכוח האנושי בלבד, אלא לזכור את מקור העזרה גם כאשר האדם נדרש לפעול בעולם המעשה.

מקורות והרחבות

[11] המלבי״ם מבאר שהמילים „רוממות אל בגרונם” מתייחסות גם לפרסום גדולת ה׳ ולהוכחת האמונה בפני העמים, ואילו החרב שבידם מתייחסת להכרעת האויבים. (מלבי״ם, תהילים קמ״ט, ו׳–ז׳)

[12] מצודת דוד מפרש שרוממות ה׳ שבפי החסידים תהיה להם כחרב פיפיות בידם, כלומר מקור כוח שבאמצעותו יגברו על אויביהם. „פיפיות” פירושו שני חודי החרב. (מצודת דוד ומצודת ציון, תהילים קמ״ט, ו׳, שופטים ג׳, ט״ז)

פסוק ז – עשיית נקמה ומשפט בעמים

לַעֲשׂוֹת נְקָמָה בַגּוֹיִם[13] תּוֹכֵחוֹת בַּלְאֻמִּים[14].

ביאור הפסוק

לַעֲשׂוֹת נְקָמָה בַגּוֹיִם – המשורר ממשיך את תיאור הכוח והחרב שבפסוק הקודם, ומבאר שהם קשורים להכרעת העמים שעמדו נגד ישראל ופגעו בהם. הנקמה המתוארת כאן היא חלק מתיאור משפט ה׳ באויבים במסגרת הישועה הלאומית, ולא פעולת נקם פרטית הנובעת מכעס אישי. תּוֹכֵחוֹת בַּלְאֻמִּים – לעשות משפט ולהביא עונש על העמים שעליהם מדובר. המילה „תוכחות” אינה מציינת כאן רק אמירת דברי מוסר, אלא גם דין ופורענות, כמשמעותה במקומות נוספים במקרא. המלבי״ם מוסיף פירוש המבחין בין הגויים הנלחמים בישראל לבין הלאומים שעמם מתנהל בירור על האמונה. לפי פירושו, לצד ההכרעה בכוח קיימת גם הודעה של אמת האמונה וגדולת ה׳. הפשט העיקרי של הפסוק הוא תיאור המשפט וההכרעה בעת הישועה.

בקצרה

הפסוק עוסק בהכרעת האויבים ובמשפט הנעשה בהם, ולא בנקמה אישית. המזמור מציג את הישועה כחלק מהנהגת ה׳, ואינו מעניק לאדם רשות לעשות דין לעצמו.

מקורות והרחבות

[13] רד״ק מפרש את המזמור בהקשר של גאולת ישראל והכרעת אויביהם, ובפסוקים אלו הוא רואה את כוחם של ישראל בעת הישועה. (רד״ק, תהילים קמ״ט, ו׳–ז׳)

[14] מצודת ציון מבאר ש„תוכחות” משמשת כאן במשמעות של משפט ועונש, ולא רק של דברי נזיפה. המלבי״ם מוסיף פירוש רעיוני המבחין בין הכרעת אויבים לבין בירור האמונה בפני הלאומים. (מצודת ציון ומלבי״ם, תהילים קמ״ט, ז׳, איוב ל״ג, י״ט)

פסוק ח – מלכי האויבים נאסרים בכבלים

לֶאְסֹר מַלְכֵיהֶם בְּזִקִּים[15] וְנִכְבְּדֵיהֶם בְּכַבְלֵי בַרְזֶל[16].

ביאור הפסוק

לֶאְסֹר מַלְכֵיהֶם בְּזִקִּים – מלכי האויבים ייאסרו בשלשלאות ובאזיקים. „זיקים” הם כבלים המשמשים לקשירת אסירים. המשורר מתאר מהפך במעמדם של שליטים שהיו בעלי כוח רב, וכעת הם עצמם נתונים לשלטון אחרים. וְנִכְבְּדֵיהֶם בְּכַבְלֵי בַרְזֶל – גם הנכבדים והשרים של אותן ממלכות ייאסרו בכבלי ברזל. מי שהיו רגילים לצוות על אחרים ולהפעיל כוח נעשים חסרי יכולת לשלוט בגורלם. התמונה מדגישה את שינוי יחסי הכוחות בעקבות הישועה: שליטים שנחשבו חזקים ובלתי מנוצחים מאבדים את כוחם ומעמדם. אין הפסוק מתאר רק ניצחון בשדה הקרב, אלא גם את סיום שלטונם של מי שפעלו נגד ישראל.

בקצרה

הכוח והשלטון של בני אדם אינם נצחיים. המזמור מתאר כיצד גם מלכים בעלי עוצמה רבה יכולים לאבד את שלטונם, ומזכיר שאין לראות בכוח האנושי דבר בלתי מוגבל.

מקורות והרחבות

[15] רש״י מפרש ש„זיקים” הם שרשראות. המילה מופיעה גם בספר ירמיהו בתיאור מאסרו של הנביא, שנמצא אסור באזיקים. (רש״י, תהילים קמ״ט, ח׳, ירמיהו מ׳, א׳)

[16] מצודת דוד מפרש ש„נכבדיהם” הם האנשים המכובדים והחשובים שבאותן ממלכות. המלבי״ם מבאר את פסוקי המשפט בהקשר של הכנעת מלכי העמים שנלחמו בישראל. (מצודת דוד ומלבי״ם, תהילים קמ״ט, ח׳–ט׳)

פסוק ט – המשפט הכתוב וכבודם של החסידים

לַעֲשׂוֹת בָהֶם מִשְׁפָּט כָּתוּב[17] הָדָר הוּא לְכָל חֲסִידָיו[18] הַלְלוּיָהּ[19].

ביאור הפסוק

לַעֲשׂוֹת בָהֶם מִשְׁפָּט כָּתוּב – לעשות באויבים את המשפט שנקבע ונכתב עליהם. המשורר מדגיש שההכרעה המתוארת אינה פעולה שרירותית, אלא קיום משפט שנגזר. המפרשים נחלקו באיזה משפט מדובר. יש שפירשו שהכוונה לנבואות הפורענות על אויבי ישראל לעתיד לבוא, ויש שפירשו שהכוונה למשפטים שנאמרו בתורה. הָדָר הוּא לְכָל חֲסִידָיו – המשפט שייעשה יהיה מקור לכבוד ולפאר לחסידי ה׳. מי שהיו נתונים להשפלה ולפגיעה יזכו לראות את ישועת ה׳ ואת מפלת אויביהם, ובכך יתגלה כבודם. „הדר” הוא יופי, פאר וכבוד, והכוונה כאן למעלה שתתגלה לחסידים בעקבות הישועה. הַלְלוּיָהּ – המזמור נחתם בקריאה להלל את ה׳, כשם שנפתח. לאחר תיאור השירה, שמחת ישראל, השבת כבודם והמשפט באויביהם, מסיים המשורר בהכרזה שעיקר השבח שייך לה׳, שהוא מקור הישועה וההנהגה.

בקצרה

המזמור מסתיים בהכרה שכבודם של החסידים מתגלה בישועת ה׳ ובקיום משפטו. אולם שיאו אינו בתיאור מפלת האויבים, אלא בקריאה המחזירה את הכול אל מקור הישועה: „הללויה”.

מקורות והרחבות

[17] רש״י מפרש את „משפט כתוב” על נבואות הפורענות שיתקיימו בגאולה העתידה, ומביא כדוגמה את נבואת יחזקאל על המשפט באדום. רד״ק מזכיר גם אפשרות שהמשפט מתייחס לדברי התורה ולנבואות על אויבי ישראל. (רש״י ורד״ק, תהילים קמ״ט, ט׳, יחזקאל כ״ה, י״ד, דברים ל״ב, מ״א)

[18] מצודת דוד מבאר שהמשפט יהיה להדר ולכבוד לכל חסידי ה׳. גם לפי פירוש זה, אין מדובר במתן רשות פרטית לעשות נקמה, אלא בתיאור הכבוד שיתגלה לחסידים בעקבות הישועה. (מצודת דוד, תהילים קמ״ט, ט׳)

[19] המבנה של המזמור מדגיש שהוא מתחיל בשבח ה׳, ממשיך בתיאור שמחת ישראל וישועתם, ומסתיים שוב בשבחו של מקום. בכך מתגלה שסיפור הישועה כולו נועד לעורר הכרת טובה והודיה לה׳. (תהילים קמ״ט, א׳–ט׳)

העיקר שצריך לזכור

מזמור קמ״ט הוא שיר של שמחה, ישועה והתחדשות. הוא פותח בקריאה לישראל לשיר לה׳ שיר חדש, משום שהנפלאות והישועות שהוא עושה עמם מעוררות הודיה חדשה. השיר החדש אינו מבטל את שירי העבר, אלא מבטא את ההכרה שגם בדורות הבאים יכולים חסדי ה׳ להתגלות בדרכים חדשות.

המשורר מדגיש שהשמחה האמיתית של ישראל אינה רק על שיפור מצבם החיצוני, אלא על קרבת ה׳ אליהם. „יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו, בְּנֵי צִיּוֹן יָגִילוּ בְמַלְכָּם”. מי שמכיר בכך שה׳ הוא בוראו ומלכו יכול לשמוח לא רק בטובה שקיבל, אלא גם במי שממנו באה הטובה.

אחד הרעיונות החשובים במזמור הוא מעלתם של הענווים. „כִּי רוֹצֶה ה׳ בְּעַמּוֹ, יְפָאֵר עֲנָוִים בִּישׁוּעָה”. דווקא מי שהיו נתונים בשפלות ובחולשה זוכים לכבוד באמצעות הישועה. בכך מלמד המזמור שאין ערכו של האדם נקבע רק לפי כוחו או מעמדו החיצוני, ושה׳ יכול לרומם את מי שנדמה לאחרים כחסר חשיבות.

השמחה המתוארת במזמור ממלאת את כל חייו של האדם. היא מתבטאת במחול, בתוף ובכינור, אך אינה מסתיימת כאשר כלי הנגינה פוסקים. „יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם” מלמד שהשמחה נמשכת גם בשעת מנוחה. לאחר שחלפה הסכנה, יכולים החסידים לחיות בשלווה ולהכיר בטובה שניתנה להם.

הפסוקים האחרונים מצרפים את רוממות ה׳ לתיאור של מלחמה, משפט והכרעת אויבים. המפרשים מבארים את הדברים בהקשר של גאולת ישראל ושל המשפט שייעשה באויביהם. יש להבחין בין התיאור הנבואי והשירי של הישועה לבין חייו המעשיים של האדם. אין במזמור הוראה לעשות נקמה אישית, אלא תיאור של משפט ה׳ והכבוד שיתגלה לחסידיו.

חתימת המזמור חוזרת אל הקריאה „הַלְלוּיָהּ”. זהו היסוד המאחד את כל חלקי השיר: ההודיה על הישועה, השמחה בקרבת ה׳, השבת כבודם של הענווים וההכרה שכל כוח וכל משפט נתונים להנהגתו. המזמור מתחיל בהלל ומסתיים בהלל, מפני שגם לאחר כל הנפלאות שנעשו, עיקר הכבוד שייך למי שעשה אותן.

סיכום מעשי למתפלל

כאשר אומרים את מזמור קמ״ט בפסוקי דזמרה, אפשר לפתוח בכוונה פשוטה על המילים „שִׁירוּ לַה׳ שִׁיר חָדָשׁ”. לא להסתפק בהודיה על טובות העבר, אלא לנסות להיזכר בטובה אחת שהתחדשה בחיינו לאחרונה. לפעמים זו ישועה גדולה, ולפעמים דבר קטן שחלף בלי שהקדשנו לו תשומת לב. המזמור מזמין אותנו לתת מקום להכרת הטוב גם על הדברים החדשים שה׳ מזמן לנו.

במילים „יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו” אפשר לחשוב על הזכות להיות חלק מעם ישראל ועל עצם הקשר שבין האדם לבוראו. השמחה אינה חייבת להיות תלויה רק בהצלחה מסוימת או בהשגת דבר שביקשנו. היא יכולה לנבוע גם מן הידיעה שאנו שייכים לעם הנושא את אמונת ה׳ מדור לדור ושאנו זוכים ללמוד את תורתו ולעבוד אותו.

כאשר אומרים „יְהַלְלוּ שְׁמוֹ בְמָחוֹל, בְּתֹף וְכִנּוֹר יְזַמְּרוּ לוֹ”, אפשר להתבונן בכך שהתפילה אינה אמורה להיות אמירת מילים בלבד. אמנם אין צורך לבטא את השמחה דווקא בתנועה או בנגינה, אך ראוי שהלב יהיה שותף ככל האפשר לדברים שהפה אומר. במקום למהר ולסיים את הפסוקים, אפשר להקדיש רגע למחשבה על משמעותם ולנסות לעורר שמחה והודיה אמיתית.

בהגיענו למילים „כִּי רוֹצֶה ה׳ בְּעַמּוֹ, יְפָאֵר עֲנָוִים בִּישׁוּעָה”, כדאי לחשוב על היחס שלנו לאנשים אחרים. האם אנו מעריכים בעיקר את בעלי הכוח והמעמד, או יודעים לראות גם את מעלתם של אנשים פשוטים, ענווים וישרי דרך? הפסוק יכול לעורר אותנו לכבד גם מי שאינם בולטים כלפי חוץ, ולזכור שערכו של אדם אינו נמדד רק בהצלחתו החומרית.

במילים „יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם” אפשר להיזכר בטובה הגדולה של מנוחה ושלווה. לא תמיד האדם מבחין בערכה של האפשרות לשכב בלילה בביטחון, ללא פחד או איום מיידי. מי שזוכה לכך יכול להודות על השקט הזה, ובאותה שעה לזכור בתפילתו אנשים שעדיין אינם זוכים למנוחה וזקוקים לישועה ולרחמים.

כאשר מגיעים לפסוקים „רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם”, אפשר לכוון לכך שכל כוח שניתן לאדם צריך להיות מלווה בענווה ובהכרה באחריותו. המזמור מתאר את הכרעת אויבי ישראל במסגרת הישועה, אך בחייו האישיים של המתפלל המסר הוא שאין להפוך כוח לגאווה או לרשות לפגוע באחרים. הכוח צריך להיות כפוף לדין, לאחריות ולשמירת הצדק.

בחתימת המזמור, „הָדָר הוּא לְכָל חֲסִידָיו הַלְלוּיָהּ”, אפשר לזכור שהכבוד האמיתי אינו תלוי רק במה שאחרים חושבים עלינו, אלא בדרך שבה אנו חיים לפני ה׳. מתוך כך ראוי לקבל על עצמנו מעשה קטן של ענווה, הכרת הטוב או כבוד לזולת, ולסיים את המזמור בתחושה שההלל שאמרנו אינו נשאר רק בתפילה, אלא מלווה אותנו גם במעשינו במשך היום.

כך נעשה מזמור קמ״ט שיר המלמד כיצד שמחה, ענווה, ישועה והודיה מתחברות זו לזו. הוא פותח בשיר חדש, מתאר את קרבת ה׳ לעמו ואת השבת כבודם של הענווים, ומסתיים בקריאה לשוב ולהלל את ה׳. המתפלל יוצא ממנו עם ההכרה שהשמחה הגדולה ביותר אינה רק במה שהאדם מקבל, אלא בכך שהוא יודע ממי קיבל את הטובה, ומבקש לחיות באופן הראוי לה.