טוען…
טוען תוכן…
זמן העברה משוער: 8-7 דקות
מקורות: משנה תענית ד, ח, ותענית לא ע"א.
תארו לעצמכם אירוע גדול שבו כולם רוצים להיראות במיטבם. אנשים מתלבשים בבגדיהם היפים ביותר, וכל אחד רוצה להופיע בצורה מכובדת ומרשימה. ואז מודיעים שבאירוע הזה דווקא מי שיש לו בגד יקר ומפואר יתבקש שלא להשתמש בו, אלא ללבוש בגד שאול, כדי שגם מי שאין לו אמצעים רבים יוכל להרגיש שווה בין כולם. כיצד היו האנשים מגיבים? סביר שחלקם היו מתקשים להבין את הדרישה. הרי מי שהתברך באמצעים רוצה ליהנות מהם, ומדוע שיצטרך לשנות את לבושו בגלל מצבו הכלכלי של אדם אחר? אבל בסוף מסכת תענית חז"ל מתארים מציאות מיוחדת מאוד, שמלמדת כיצד בונים שמחה שבה כבוד האדם עומד במרכז.
המשנה האחרונה במסכת אומרת בשם רבן שמעון בן גמליאל: „לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב וכיום הכיפורים”. ובהמשך היא מספרת שבנות ירושלים היו יוצאות בבגדי לבן שאולים ומחוללות בכרמים. מדוע היו הבגדים שאולים? המשנה מסבירה במשפט קצר: „שלא לבייש את מי שאין לו”. הגמרא בדף לא ע"א מרחיבה ומתארת סדר מיוחד של שאילת בגדים בין הבנות, מבת מלך ועד לשאר בנות ישראל, כך שהמנהג כלל את כולן ולא סימן רק את מי שהייתה ענייה.
ננסה להבין את עומק הדבר. הרי היה אפשר לפתור את הבעיה בדרך פשוטה הרבה יותר. לומר לבנות שאין להן בגדים יקרים שאין בכך שום בושה, שכל אדם צריך לשמוח במה שיש לו, ושאין סיבה לקנא באחרים. אלה דברים נכונים. אבל המשנה אינה מסתפקת בכך. היא מלמדת שלא תמיד די לבקש מן האדם הפגיע שלא ייפגע. לפעמים נכון יותר לשנות את המציאות החברתית כך שהפגיעה לא תיווצר מלכתחילה.
וזה הבדל גדול מאוד. בעולם שבו אנחנו חיים יש לא מעט מצבים שבהם אדם מרגיש פחות מאחרים, לא מפני שמישהו התכוון לפגוע בו, אלא מפני שהסביבה בנויה באופן שמדגיש את מה שחסר לו. ילד מגיע לכיתה שבה כולם מדברים על חופשות יקרות, והוא יודע שמשפחתו אינה יכולה להרשות לעצמה חופשה כזאת. נער מגיע לאירוע שבו כולם לבושים במותגים מפורסמים, והוא חושש שהבגדים שלו יבלטו לרעה. משפחה מוזמנת לשמחה שבה מקובל להביא מתנות יקרות, והיא מתקשה לעמוד בציפיות. ייתכן שאיש לא התכוון לבייש אותם, ובכל זאת הבושה קיימת.
המשנה מלמדת אותנו לשאול שאלה נוספת לפני שאנחנו מארגנים אירוע או יוצרים מנהג חברתי: כיצד ירגיש האדם שיש לו פחות? האם גם הוא יוכל להשתתף בכבוד, או שהמציאות תדגיש דווקא את ההבדל בינו לבין האחרים? אין הכוונה שכל הבדל כלכלי חייב להיעלם, וגם אין חובה שכל אדם יחיה בדיוק באותה רמה. אבל כאשר אפשר למנוע בושה מיותרת בדרך פשוטה ומכובדת, יש בכך ערך עצום.
ויש כאן נקודה מיוחדת. לפי הגמרא, לא רק העניות שאלו בגדים. גם בנות המשפחות המכובדות השתתפו במנהג. מדוע זה חשוב כל כך? מפני שאם רק מי שאין לה הייתה לובשת בגד שאול, הבגד עצמו היה הופך לסימן של מחסור. כל הרעיון היה נכשל. דווקא כאשר כולן משתתפות, אף אחת אינה צריכה להתבייש.
לפעמים כדי לעזור לאדם באופן אמיתי, צריך להיזהר שלא להפוך את העזרה עצמה לדבר שמבייש אותו. אפשר לחלק מזון למשפחות נזקקות בצורה שמכבדת את מקבליו, ואפשר לעשות זאת בדרך שמבליטה את מצוקתם. אפשר לסייע לילד שאין לו ציוד לימודי בלי שכל חבריו ידעו על כך, ואפשר להעמיד אותו במצב שבו כולם רואים שהוא זקוק לעזרה. בשני המקרים נתנו אותו דבר, אבל כבוד האדם שנשמר או נפגע משנה מאוד את משמעות המעשה.
וזה שיעור יפה גם ביחס למי שהתברך בשפע. לפעמים אדם חושב שמידת החסד שלו נמדדת רק בכמות הכסף שהוא נותן. אבל יש מדרגה נוספת: להיות מוכן לצמצם מעט את הרצון להתבלט, כדי שאדם אחר לא ירגיש קטן. לא כל אדם שמסוגל להרשות לעצמו אירוע מפואר חייב להימנע ממנו, אבל כדאי לזכור שלבחירות שלנו יש לפעמים השפעה רחבה יותר על האנשים שסביבנו. כאשר כל אירוע הופך לתחרות, מי שיש לו פחות מרגיש שהוא חייב להשתתף בתחרות שאין ביכולתו לעמוד בה.
נחשוב על עולם השמחות. זוג צעיר רוצה לערוך חתונה מכובדת, אבל אינו יכול לשאת בהוצאות גדולות. אם הסביבה מעריכה רק שמחות מפוארות, הזוג עלול להרגיש שהוא מוכרח להוציא סכומים שאינם מתאימים ליכולתו. לעומת זאת, כאשר אנשים יודעים לכבד גם שמחה פשוטה, יפה ומשפחתית, הם מאפשרים לאחרים לשמוח בלי חשש שלא עמדו בציפיות. לפעמים הפשטות של אדם אחד היא חסד גדול כלפי אדם אחר.
אבל המשנה אינה מסתיימת בבגדים השאולים. היא מוסיפה שבתוך מחולות הבנות היו נאמרים דברים שנועדו לכוון את הבחירה בנישואין. בנוסח המשנה נאמר: „בחור, שא נא עיניך וראה מה אתה בורר לך, אל תתן עיניך בנוי, תן עיניך במשפחה”, ובהמשך מובא הפסוק: „שקר החן והבל היופי, אשה יראת ה' היא תתהלל”. יש כאן חיבור מעניין בין שני חלקי המשנה. בתחילה דואגים שהבגד החיצוני לא יבייש את מי שאין לה, ולאחר מכן מזכירים לבחור שלא להעמיד את הבחירה שלו רק על המראה החיצוני.
אפשר לראות כאן מסר כפול. מצד אחד, אל תגרום לאדם להרגיש פחות משום שאין לו דבר חומרי שיש לאחרים. מצד שני, אל תטעה לחשוב שהדברים החיצוניים הם המדד העיקרי לערכו של אדם. יש דברים עמוקים יותר שכדאי לבדוק: מידות טובות, יראת שמים, אחריות, יחס לאחרים והיכולת לבנות בית שיש בו אהבה וכבוד.
כולנו יודעים זאת בשכל, אבל לא תמיד קל לחיות כך. החברה שלנו מתרשמת מאוד מן החוץ. מראה, לבוש, רכוש ומעמד יכולים לתפוס מקום גדול באופן שבו אנשים נמדדים. אבל כאשר מסתכלים על האדם רק דרך המעטפת, אפשר לפספס את הדברים החשובים באמת. מי שנראה פשוט מאוד עשוי להיות בעל אישיות נפלאה, לב רחב ומידות יוצאות דופן.
וזו אחת הסיבות שהסיפור על בגדי הלבן יפה כל כך. חכמים אינם מתארים אירוע שבו כולם צריכים להיראות חסרי ייחוד. להפך. יש מחולות, יש שמחה, ויש מקום ליופי ולכבוד. אבל הם דואגים שהשמחה לא תהיה בנויה על תחרות שמותירה אנשים אחרים מבוישים. זוהי שמחה שמצליחה לשלב יופי חיצוני עם רגישות פנימית.
ואולי יש כאן עוד עומק שמתאים למסכת תענית כולה. במשך המסכת למדנו על תעניות שנקבעו בעקבות בצורת ועל ציבור שנדרש להתכנס, להתפלל ולשאת יחד את הקושי. כאשר יש צרה ציבורית, כולם צריכים להרגיש שהם חלק מאותו ציבור. ובסוף המסכת, כאשר מגיעה השמחה, מתברר שגם השמחה צריכה להיות משותפת. לא רק הצער מחבר אותנו, אלא גם האחריות לכך שאיש לא יישאר מחוץ לשמחה.
אפשר לומר שהמסכת מלמדת אותנו כיצד להיות ציבור בשני מצבים. כאשר קשה, לא משאירים אדם לבדו בצערו. וכאשר טוב, לא בונים שמחה על חשבון כבודו של אדם אחר.
וזה מסר שאפשר לקחת לכל תחום בחיים. כאשר מארגנים פעילות לילדים, כדאי לחשוב גם על הילד שאין לו. כאשר מתכננים אירוע קהילתי, כדאי לשאול אם יש מי שיתקשה להשתתף. כאשר נותנים עזרה לאדם, צריך לחשוב לא רק מה הוא צריך לקבל, אלא גם כיצד יוכל לקבל זאת בלי שייפגע כבודו.
וכעת, בסיום מסכת תענית, אפשר לקבל החלטה מעשית אחת: בפעם הבאה שנארגן שמחה או פעילות, ננסה להביט עליה גם דרך עיניו של האדם שעלול להרגיש בה חריג. אולי שינוי קטן יספיק כדי להפוך את החוויה שלו למכובדת ונעימה הרבה יותר.
יהי רצון שנזכה ללמוד מבנות ירושלים כיצד יוצרים שמחה שיש בה לב. שנדע לשמוח בטוב שקיבלנו בלי להפוך אותו למקור של בושה עבור אחרים, ושנזכה לבנות משפחות וקהילות שבהן אדם אינו נמדד לפי מחיר בגדיו או גודל רכושו, אלא לפי אישיותו ומידותיו. כי השמחה הגדולה ביותר אינה השמחה שבה אדם אחד נראה מרשים יותר מכולם, אלא השמחה שבה כולם יכולים להשתתף בלי להרגיש פחות מאחרים.
הֲדָרָן עֲלָךְ מַסֶּכֶת רֹאשׁ הַשָּׁנָה וַהֲדָרָךְ עֲלָן. דַּעְתָּן עֲלָךְ מַסֶּכֶת תַּעֲנִית וְדַעְתָּךְ עֲלָן. לֹא נִתְנְשֵׁי מִנָּךְ מַסֶּכֶת תַּעֲנִית וְלֹא תִתְנְשֵׁי מִנָּן, לָא בְּעָלְמָא הָדֵין וְלָא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי.
נוהגים לחזור על קטע זה שלוש פעמים.
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, שֶׁתְּהֵא תוֹרָתְךָ אֻמָּנוּתֵנוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּתְהֵא עִמָּנוּ לָעוֹלָם הַבָּא.
חֲנִינָא בַּר פָּפָּא, רָמִי בַּר פָּפָּא, נַחְמָן בַּר פָּפָּא, אַחַאי בַּר פָּפָּא, אַבָּא מָרִי בַּר פָּפָּא, רַפְרָם בַּר פָּפָּא, רָכִישׁ בַּר פָּפָּא, סוּרְחָב בַּר פָּפָּא, אָדָא בַּר פָּפָּא, דָּרוּ בַּר פָּפָּא.
הַעֲרֵב נָא ה' אֱלֹהֵינוּ אֶת דִּבְרֵי תוֹרָתְךָ בְּפִינוּ וּבְפִיּוֹת עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל, וְנִהְיֶה אֲנַחְנוּ וְצֶאֱצָאֵינוּ וְצֶאֱצָאֵי צֶאֱצָאֵינוּ וְצֶאֱצָאֵי עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל, כֻּלָּנוּ יוֹדְעֵי שְׁמֶךָ וְלוֹמְדֵי תוֹרָתְךָ לִשְׁמָהּ.
מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֹתֶיךָ כִּי לְעוֹלָם הִיא לִי. יְהִי לִבִּי תָמִים בְּחֻקֶּיךָ לְמַעַן לֹא אֵבוֹשׁ. לְעוֹלָם לֹא אֶשְׁכַּח פִּקּוּדֶיךָ כִּי בָם חִיִּיתָנִי. בָּרוּךְ אַתָּה ה' לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ. אָמֵן אָמֵן אָמֵן סֶלָה וָעֶד.
נאמר במניין.
יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵיהּ רַבָּא. (אמן)
דְּהוּא עָתִיד לְחַדְתָּא עָלְמָא, וּלְאַחְיָאָה מֵיתַיָּא, וּלְשַׁכְלָלָא הֵיכְלָא, וּלְמִפְרַק חַיָּיָא, וּלְמִבְנֵא קַרְתָּא דִירוּשְׁלֵם, וּלְמִעְקַר פּוּלְחָנָא דֶאֱלִילַיָּא מֵאַרְעָא, וּלְאָתָבָא פּוּלְחָנָא יַקִּירָא דִשְׁמַיָּא לְהַדְרִיהּ וְזִיוֵיהּ וִיקָרֵיהּ. (אמן)
בְּחַיֵּיכוֹן וּבְיוֹמֵיכוֹן וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל, בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן.
יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם לְעָלְמֵי עָלְמַיָּא.
יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם וְיִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל שְׁמֵיהּ דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.
לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא, שִׁירָתָא, תִּשְׁבְּחָתָא וְנֶחָמָתָא, דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא, וְאִמְרוּ אָמֵן.
תִּתְכְּלֵי חַרְבָּא וְכַפְנָא וּמוֹתָנָא, וּמַרְעִין בִּישִׁין, יַעְדֵּא מִנָּנָא וּמִנְּכוֹן וּמֵעַל עַמֵּיהּ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.
מוֹדִים אֲנַחְנוּ לְפָנֶיךָ ה' אֱלֹהֵינוּ, שֶׁשַּׂמְתָּ חֶלְקֵנוּ מִיּוֹשְׁבֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ וְלֹא שַׂמְתָּ חֶלְקֵנוּ מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת. שֶׁאָנוּ מַשְׁכִּימִים וְהֵם מַשְׁכִּימִים, אָנוּ מַשְׁכִּימִים לְדִבְרֵי תוֹרָה וְהֵם מַשְׁכִּימִים לִדְבָרִים בְּטֵלִים. אָנוּ עֲמֵלִים וְהֵם עֲמֵלִים, אָנוּ עֲמֵלִים וּמְקַבְּלִים שָׂכָר וְהֵם עֲמֵלִים וְאֵינָם מְקַבְּלִים שָׂכָר. אָנוּ רָצִים וְהֵם רָצִים, אָנוּ רָצִים לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא וְהֵם רָצִים לִבְאֵר שָׁחַת, שֶׁנֶּאֱמַר: וְאַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִדֵם לִבְאֵר שַׁחַת, אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם, וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ.
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹהַי, כְּשֵׁם שֶׁעֲזַרְתַּנִי לְסַיֵּם מַסֶּכֶת תַּעֲנִית, כֵּן תַּעְזְרֵנִי לְהַתְחִיל מַסֶּכְתּוֹת וּסְפָרִים אֲחֵרִים וּלְסַיְּמָם, לִלְמֹד וּלְלַמֵּד, לִשְׁמוֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי תַלְמוּד תּוֹרָתֶךָ בְּאַהֲבָה.
וּזְכוּת כָּל הַתַּנָּאִים וְהָאָמוֹרָאִים וְתַלְמִידֵי הַחֲכָמִים יַעֲמוֹד לִי וּלְזַרְעִי, שֶׁלֹּא תָמוּשׁ הַתּוֹרָה מִפִּי וּמִפִּי זַרְעִי וְזֶרַע זַרְעִי עַד עוֹלָם, וְתִתְקַיֵּם בִּי: בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַנְחֶה אֹתָךְ, בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ, וַהֲקִיצוֹתָ הִיא תְשִׂיחֶךָ. כִּי בִי יִרְבּוּ יָמֶיךָ וְיוֹסִיפוּ לְךָ שְׁנוֹת חַיִּים. אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ, בִּשְׂמֹאלָהּ עֹשֶׁר וְכָבוֹד. ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן, ה' יְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם.
עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו, הוּא בְּרַחֲמָיו יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל כָּל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.