טוען…
טוען תוכן…
זמן העברה משוער: 6-5 דקות
מקור: סוטה יג ע"א, שמות יג, יט, בראשית נ, כה, משלי י, ח. שתי המסורות על מקום ארונו של יוסף מובאות בגמרא, ואין לערבב ביניהן. לקיחת רכוש מצרים הייתה על פי ציווי ה', והדרשה אינה מציגה אותה כמעשה פסול.
תארו לעצמכם אדם שנקלע להזדמנות חד־פעמית. לפניו מונח רכוש רב, והוא יודע שיש לו רשות לקחת ממנו. כולם סביבו עסוקים בניצול ההזדמנות, וכל רגע שעובר עלול להיות רגע שאבד. ואז הוא נזכר בהתחייבות ישנה, בדבר חשוב שהוא צריך לעשות, אבל איש אינו מזכיר לו אותו ואיש אינו מבקש ממנו לפעול. מה יבחר לעשות? האם יצטרף לכולם, או שיעצור ויקדיש את זמנו לדבר שאינו מבטיח לו רווח אישי?
במסכת סוטה מופיע סיפור מופלא על משה רבנו, המלמד אותנו כיצד אדם גדול יודע להבחין בין דבר שיש לו ערך לבין הדבר החשוב ביותר שעליו לעשות באותו רגע.
הגמרא במסכת סוטה (יג ע"א) אומרת: "בוא וראה כמה חביבות מצוות על משה רבנו, שכל ישראל כולן נתעסקו בביזה, והוא נתעסק במצוות, שנאמר 'חכם לב יקח מצוות'".
כדי להבין את הדברים, צריך לחזור לרגעים האחרונים של יציאת מצרים. בני ישראל עומדים לצאת מארץ שבה היו משועבדים במשך שנים רבות. הקב"ה ציווה שישראל ישאלו מן המצרים כלי כסף, כלי זהב ושמלות, והמצרים אכן נתנו להם מרכושם. אין מדובר במעשה אסור או בבחירה פסולה של בני ישראל. לקיחת הרכוש הייתה חלק מן ההתרחשויות שעליהן ציווה הקב"ה.
אבל בתוך כל ההכנות ליציאה היה אדם אחד שהיה עסוק בדבר אחר לגמרי.
משה רבנו זכר את השבועה שהשביע יוסף הצדיק את בני ישראל לפני פטירתו: "פקוד יפקוד אלוהים אתכם, והעליתם את עצמותי מזה אתכם". יוסף ידע שיום יבוא ועם ישראל יצא ממצרים, וביקש שלא ישאירו את עצמותיו שם.
חלפו שנים רבות מאז פטירת יוסף. כל הדור שהכיר אותו כבר איננו, ועם ישראל עומד בפני רגע היסטורי עצום. אפשר היה לחשוב שההתחייבות העתיקה הזאת תישכח בתוך ההמולה. אבל משה זכר.
הגמרא מספרת שמשה הלך אל שרח בת אשר, שנותרה מאותו דור, ושאל אותה היכן קבור יוסף. היא סיפרה לו, לפי המסורת המובאת שם, שהמצרים הכינו ליוסף ארון מתכת וקבעו אותו בנילוס. משה הלך אל הנהר, קרא ליוסף ואמר שהגיעה עת גאולתם של ישראל ושהגיעה השעה לקיים את השבועה. הגמרא מתארת כיצד ארונו של יוסף צף ועלה, ומשה לקחו עמו. רבי נתן מביא מסורת אחרת באשר למקום הארון ולאופן שבו נמצא, אך בשתיהן משה הוא שדאג לקיום השבועה.
וכך, כאשר עם ישראל יצא ממצרים, משה נשא עמו את עצמות יוסף, כפי שנאמר: "ויקח משה את עצמות יוסף עמו".
וצריך להבין, מדוע חז"ל מדגישים שדווקא בזמן שישראל עסקו ברכוש מצרים, משה עסק במצווה הזאת? הרי אפשר היה לספר בפשטות שמשה קיים את השבועה והעלה את עצמות יוסף. לשם מה ההשוואה?
נראה שחז"ל מבקשים ללמד אותנו שיש רגעים שבהם האדם צריך לדעת לבחור. לא תמיד הבחירה היא בין דבר טוב לדבר רע. לפעמים היא בין כמה דברים ראויים, והשאלה היא מה מוטל עליי לעשות עכשיו, ומה עלול להישאר ללא מענה אם לא אעשה אותו.
ישראל עסקו בדבר שנצטוו עליו, ואילו משה קיבל על עצמו לדאוג להתחייבות שלא הייתה יכולה להישאר ללא קיום. דווקא משום שכולם היו טרודים בהכנות ליציאה, היה צורך במי שיזכור את הדבר האחר.
והנה, הגמרא מכנה את משה "חכם לב". לא רק אדם בעל ידיעות רבות, ולא רק אדם שמקיים מצוות, אלא חכם לב.
אפשר ללמוד מכאן שחוכמת הלב היא היכולת לזהות מה חשוב באמת בתוך מציאות מלאה בדברים חשובים. אדם יכול להיות מוכשר מאוד, להבין היטב את ענייני העולם ולהצליח במשימות רבות, ובכל זאת להחמיץ את הדבר שהיה מוטל עליו לעשות.
נחשוב על אדם שכל ימיו עסוק בפרנסה. הוא עובד קשה, משתדל לדאוג למשפחתו ומבקש להבטיח לילדיו עתיד טוב. אלה מטרות חשובות וראויות. אבל לפעמים, מרוב הדאגה לעתידם, הוא שוכח את מה שהם צריכים ממנו בהווה. הילד רוצה לשוחח איתו, אשתו מבקשת שיקדיש לה זמן, והוא משיב שעכשיו הוא חייב להמשיך לעבוד, מפני שהוא עושה הכול בשבילם.
ואולי דווקא ברגע הזה הוא צריך לשאול את עצמו: האם אני עסוק בדבר חשוב כל כך, עד שאני מחמיץ דבר חשוב עוד יותר?
אין פירוש הדבר שעליו להזניח את פרנסתו או לוותר על התחייבויותיו. לפעמים אכן מוכרחים לעבוד ואין אפשרות להפסיק. אבל החוכמה היא לא להניח באופן אוטומטי שהדבר הדחוף ביותר הוא גם הדבר החשוב ביותר.
כך גם אדם יכול להיות עסוק מאוד בצורכי ציבור, במעשי חסד ובמשימות ראויות, ובכל זאת לשכוח התחייבות אישית שנתן למישהו. דווקא משום שהוא עושה דברים טובים, קשה לו להבחין בכך שיש דבר נוסף הממתין לו.
משה רבנו מלמד אותנו שחביבות המצוות מתגלה גם ביכולת לזכור דבר שאחרים אינם עוסקים בו, ולדאוג לקיימו.
ויש כאן נקודה נוספת. התורה מספרת שמשה נשא את עצמות יוסף, אף שיוסף כבר לא היה יכול להודות לו. לא הייתה כאן אפשרות לקבל ממנו כבוד, מתנה או תמורה. המעשה נעשה כדי לקיים התחייבות ולכבד את מי שכבר נפטר.
זהו מבחן חשוב בנאמנותו של האדם. כאשר אנחנו עושים טובה למישהו שיכול להחזיר לנו טובה, יש בכך מעלה, אבל לפעמים מעורבים במעשה גם שיקולים נוספים. כאשר אנחנו מקיימים התחייבות שאין בצידה שום תמורה אישית, מתגלה עד כמה הדבר חשוב לנו באמת.
וכאן מתגלה קשר יפה לסיום מסכת. לא תמיד קל למצוא זמן ללימוד תורה. במהלך היום יש עבודה, משפחה, סידורים, הודעות ועניינים רבים, שחלקם חשובים מאוד. מי שמצליח לקבוע עיתים לתורה אינו בהכרח אדם שאין לו דברים אחרים לעשות. פעמים רבות הוא אדם שיודע לשמור מקום בלוח הזמנים לדבר שהוא מבקש שלא להחמיץ.
אין הכוונה שלימוד התורה צריך לבוא על חשבון חובות אחרות, אלא שצריך לדעת לתת לו את מקומו הראוי ולא להניח לכל דבר חולף לדחות אותו שוב ושוב.
יהי רצון שנזכה להיות חכמי לב, לדעת להבחין בין הדחוף לחשוב, לקיים התחייבויות גם כשאיש אינו מזכיר לנו אותן ולמצוא זמן לתורה ולמעשים טובים גם בתוך עומס החיים.
כי לא תמיד גדולתו של האדם נמדדת בכמות הדברים שהספיק לעשות. לפעמים היא מתגלה דווקא בדבר האחד שהוא לא הסכים לשכוח, בשעה שכולם סביבו היו עסוקים במשהו אחר.
הֲדָרָן עֲלָךְ מַסֶּכֶת סוֹטָה וַהֲדָרָךְ עֲלָן. דַּעְתָּן עֲלָךְ מַסֶּכֶת סוֹטָה וְדַעְתָּךְ עֲלָן. לָא נִתְנְשֵׁי מִינָךְ מַסֶּכֶת סוֹטָה וְלָא תִתְנְשֵׁי מִינָן, לָא בְּעָלְמָא הָדֵין וְלָא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי.
נוהגים לומר קטע זה שלוש פעמים.
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, שֶׁתְּהֵא תוֹרָתְךָ אֻמָּנוּתֵנוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּתְהֵא עִמָּנוּ לָעוֹלָם הַבָּא.
חֲנִינָא בַּר פָּפָּא, רָמִי בַּר פָּפָּא, נַחְמָן בַּר פָּפָּא, אַחַאי בַּר פָּפָּא, אַבָּא מָרִי בַּר פָּפָּא, רַפְרָם בַּר פָּפָּא, רָכִישׁ בַּר פָּפָּא, סוּרְחָב בַּר פָּפָּא, אַדָּא בַּר פָּפָּא, דָּרוּ בַּר פָּפָּא.
הַעֲרֵב נָא ה' אֱלֹהֵינוּ אֶת דִּבְרֵי תוֹרָתְךָ בְּפִינוּ וּבְפִיּוֹת עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל, וְנִהְיֶה אֲנַחְנוּ וְצֶאֱצָאֵינוּ וְצֶאֱצָאֵי עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל, כֻּלָּנוּ יוֹדְעֵי שְׁמֶךָ וְלוֹמְדֵי תוֹרָתְךָ לִשְׁמָהּ.
מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֹתֶיךָ כִּי לְעוֹלָם הִיא לִי. יְהִי לִבִּי תָמִים בְּחֻקֶּיךָ לְמַעַן לֹא אֵבוֹשׁ. לְעוֹלָם לֹא אֶשְׁכַּח פִּקּוּדֶיךָ כִּי בָם חִיִּיתָנִי. בָּרוּךְ אַתָּה ה' לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ. אָמֵן אָמֵן אָמֵן סֶלָה וָעֶד.
נאמר במניין.
יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא. (אָמֵן)
דְּהוּא עָתִיד לְחַדְתָּא עָלְמָא, וּלְאַחְיָאָה מֵיתַיָּא, וּלְשַׁכְלָלָא הֵיכְלָא, וּלְמִפְרַק חַיָּיָא, וּלְמִבְנֵא קַרְתָּא דִירוּשְׁלֵם, וּלְמִעְקַר פּוּלְחָנָא דֶאֱלִילַיָּא מֵאַרְעָא, וּלְאָתָבָא פּוּלְחָנָא יַקִּירָא דִשְׁמַיָּא לְהַדְרִיהּ וְזִיוֵיהּ וִיקָרֵיהּ. (אָמֵן)
בְּחַיֵּיכוֹן וּבְיוֹמֵיכוֹן וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל, בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן.
יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא.
יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם וְיִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא, תּוּשְׁבְּחָתָא וְנֶחָמָתָא, דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא, וְאִמְרוּ אָמֵן.
תִּתְכְּלֵי חַרְבָּא וְכַפְנָא וּמוֹתָנָא וּמַרְעִין בִּישִׁין, יַעְדֵּא מִנָּנָא וּמִנְּכוֹן וּמֵעַל עַמֵּיהּ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.
עַל יִשְׂרָאֵל וְעַל רַבָּנָן וְעַל תַּלְמִידֵיהוֹן וְעַל כָּל תַּלְמִידֵי תַלְמִידֵיהוֹן, וְעַל כָּל מַאן דְּעָסְקִין בְּאוֹרַיְתָא קַדִּישְׁתָא, דִּי בְאַתְרָא הָדֵין וְדִי בְכָל אֲתַר וַאֲתַר, יְהֵא לָנָא וּלְהוֹן וּלְכוֹן חִנָּא וְחִסְדָּא וְרַחֲמֵי מִן קֳדָם מָארֵי שְׁמַיָּא וְאַרְעָא, וְאִמְרוּ אָמֵן.
מוֹדִים אֲנַחְנוּ לְפָנֶיךָ ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, שֶׁשַּׂמְתָּ חֶלְקֵנוּ מִיּוֹשְׁבֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ וְלֹא שַׂמְתָּ חֶלְקֵנוּ מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת. שֶׁאָנוּ מַשְׁכִּימִים וְהֵם מַשְׁכִּימִים, אָנוּ מַשְׁכִּימִים לְדִבְרֵי תוֹרָה וְהֵם מַשְׁכִּימִים לִדְבָרִים בְּטֵלִים. אָנוּ עֲמֵלִים וְהֵם עֲמֵלִים, אָנוּ עֲמֵלִים וּמְקַבְּלִים שָׂכָר וְהֵם עֲמֵלִים וְאֵינָם מְקַבְּלִים שָׂכָר. אָנוּ רָצִים וְהֵם רָצִים, אָנוּ רָצִים לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא וְהֵם רָצִים לִבְאֵר שָׁחַת, שֶׁנֶּאֱמַר: וְאַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִדֵם לִבְאֵר שַׁחַת, אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם, וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ.
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹהַי, כְּשֵׁם שֶׁעֲזַרְתַּנִי לְסַיֵּם מַסֶּכֶת סוֹטָה, כֵּן תַּעֲזְרֵנִי לְהַתְחִיל מַסֶּכְתּוֹת וּסְפָרִים אֲחֵרִים וּלְסַיְּמָם, לִלְמֹד וּלְלַמֵּד, לִשְׁמוֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי תַלְמוּד תּוֹרָתֶךָ בְּאַהֲבָה.
וּזְכוּת כָּל הַתַּנָּאִים וְהָאָמוֹרָאִים וְתַלְמִידֵי הַחֲכָמִים יַעֲמֹד לִי וּלְזַרְעִי, שֶׁלֹּא תָמוּשׁ הַתּוֹרָה מִפִּי וּמִפִּי זַרְעִי וְזֶרַע זַרְעִי עַד עוֹלָם, וְיִתְקַיֵּם בִּי: בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַנְחֶה אֹתָךְ, בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ, וַהֲקִיצוֹתָ הִיא תְשִׂיחֶךָ. כִּי בִי יִרְבּוּ יָמֶיךָ וְיוֹסִיפוּ לְךָ שְׁנוֹת חַיִּים. אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ, בִּשְׂמֹאלָהּ עֹשֶׁר וְכָבוֹד. ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן, ה' יְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם.
יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא, חַיִּים וְשָׂבָע וִישׁוּעָה וְנֶחָמָה וְשֵׁיזָבָא וּרְפוּאָה וּגְאֻלָּה וּסְלִיחָה וְכַפָּרָה וְרֶוַח וְהַצָּלָה, לָנוּ וּלְכָל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.
עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו, הוּא בְּרַחֲמָיו יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל כָּל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.