מאת הרב שי וינטר שליט"א26.8.2026דבר תורהזמן קריאה · 11 דקות
בימי התשובה אנו מחליטים לתקן את דרכינו, ולא לשוב וליפול באותם בורות. אולם ניסיון העבר מלמד לצערנו כי לא נמצא הבדל גדול בין הדברים עליהם התוודינו אשתקד לבין מצבנו בשנה זו. אם אלה הם פני הדברים, מהי משמעות הימים?
ראשי פרקים:
תשובה, מבט לפנים או לאחור?
בעל התניא, מבטנו מופנה קדימה בשמחה
הלכה כחכמים או כר' אליעזר בן יעקב?
כנות התשובה
מי אני?
האדם הישר צריך להאמין בחייו
תשובה, מבט לפנים או לאחור?
במסכת יומא דף פו, ב מובאת מחלוקת תנאים ביחס לדרך התשובה הראויה:
תנו רבנן: עבירות שהתודה עליהן יום הכפורים זה, לא יתודה עליהן יום הכפורים אחר, ואם שנה בהן צריך להתודות יום הכפורים אחר. ואם לא שנה בהן וחזר והתודה עליהן, עליו הכתוב אומר: "כְּכֶלֶב שָׁב עַל קֵאוֹ כְּסִיל שׁוֹנֶה בְאִוַּלְתּוֹ" (משלי כו, יא). רבי אליעזר בן יעקב אומר: כל שכן שהוא משובח, שנאמר: "כִּי פְשָׁעַי אֲנִי אֵדָע וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד". אלא מה אני מקיים "כְּכֶלֶב שָׁב עַל קֵאוֹ" וגו' – כדרב הונא, דאמר רב הונא: כיון שעבר אדם עבירה ושנה בה, הותרה לו. הותרה לו סלקא דעתך? אלא אימא: נעשית לו כהיתר.
זוהי מחלוקת מרתקת הפותחת צוהר להתבוננות פנימית בתהליך התשובה. לפנינו שתי עמדות קוטביות. האחת סבורה כי פני האדם מכוונים אך ורק כלפי עתידו. לפי תפיסה זו, אדם ששב מחטאיו ותיקן את דרכיו, אל לו לשוב ולהתעסק עם החטאים הישנים. העמדה הנגדית, סבורה כי על החוטא לשים את עברו לנוכח פניו תמיד, אף אם כבר התוודה ושב אל ה', גם אם לא שנה בחטאיו.
לפי הגישה הראשונה הוידוי על חטאי העבר לאחר התשובה הוא שלילי. חכמים בגמרא אף נוקטים בביטוי חריף כלפי אדם זה: "כְּכֶלֶב שָׁב עַל קֵאוֹ". לדעתם, עיקר התשובה היא ההתנתקות מהצדדים הנמוכים באמצעות עזיבת החטא והפניית המבט קדימה אל העתיד. העיסוק בחטאים כשכבר אין צורך בכך הוא לדעתם מטופש ("כְּסִיל") ואפילו דוחה ("קיא").
לעומת זאת, ר' אליעזר בן יעקב סובר כי העיסוק בחטאי העבר לא רק שאינו גורע, אלא הוא חלק מתהליך התשובה התמידי. את הפסוק "כְּכֶלֶב שָׁב עַל קֵאוֹ" הוא מפרש כעוסק באדם הממשיך לחטוא לאחר שעשה תשובה ואינו רואה בכך כל פסול. מצד שני, מי שעשה תשובה על חטאיו, ושב ומזכיר אותם בוידויו, הרי הוא משובח.
יש להדגיש כי אין הכרח ללמוד את המחלוקת באופן זה. מוכרים לנו דברי הרב בספרו "אורות התשובה" (יג, יט):
יסוד התשובה צריך לעולם להיות מונח על התיקון של להבא. ובתחילה לא ישים כל כך לעיקר מעכב על דבר העבר, כי אם יבוא מיד לעסוק בתיקון העבר ימצא מניעות רבות ויהיו דרכי התשובה וקרבת ד' קשים לפניו. אבל בהיותו עסוק באמת לתקן את מעשיו, הדבר מובטח שאז יעזרוהו מן השמים גם כן על תקנת העבר.
על פי תפיסתו של הרב זצ"ל, עיקר מגמתו של האדם בתשובה צריך להיות מרוכז בעתיד, וגם ר' אליעזר בן יעקב מסכים לעיקרון זה. יחד עם זאת, מאחר שלא בטוח שהאדם שב כראוי מחטאיו, ומאחר שישנו גם החשש שישוב ויפול לתהומות החטא, לכן יש הצדקה גם לשוב ולהתוודות על העבר.
בעל התניא, מבטנו מופנה קדימה בשמחה
בשיטתו מסתמך ר' אליעזר בן יעקב על הפסוק "וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד" (תהלים נא, ה). בפסוק זה משתמש גם הרש"ז מלאדי, בעל "התניא" באגרת התשובה (פרק יא) בהסבירו מה הוא המעמד הנפשי הנכון של השב אל ה':
ומה שכתב "וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד" אין המכוון להיות תמיד עצב נבזה חס ושלום, דהא כתיב בתריה "תַּשְׁמִיעֵנִי שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה… וְרוּחַ נְדִיבָה תִסְמְכֵנִי" ומשום שצריך להיות כל ימיו בתשובה עילאה שהיא בשמחה רבה כנ"ל. אלא "נֶגְדִּי" דייקא, כמו "וְאַתָּה תִּתְיַצֵּב מִנֶּגֶד" (שמואל ב יח, יג), "מִנֶּגֶד סָבִיב לְאֹהֶל מוֹעֵד יַחֲנוּ" (במדבר ב, ב), ופירש רש"י מרחוק. והמכוון (=והכוונה בזה, שיהיה החטא נגדו מרחוק) רק לבלתי רום לבבו, ולהיות שפל רוח בפני כל האדם כשיהיה לזכרון בין עיניו שחטא נגד ה'. ואדרבה לענין השמחה יועיל זכרון החטא ביתר שאת, בכדי לקבל בשמחה כל המאורעות המתרגשות ובאות בין מן השמים בין על ידי הבריות בדיבור או במעשה (וזו עצה טובה להנצל מכעס וכל מיני קפידא וכו').
על פי בעל ה"תניא", אסור להפוך לעיקר המגמה את הצורך להעמיד את חטאי העבר מול עיני האדם. המבט הכללי צריך להיות מופנה קדימה, כלפי המצב המתוקן. גם המעמד הנפשי המלווה את תהליך התשובה צריך להיות מתוך שמחה, אולם דרושה גם מודעות לחטא. הרב שטיינזלץ, בביאורו לאגרת התשובה שם, מדמה זאת למצב בו אדם ממקד את מבטו בנקודה מסוימת מרכזית ועיקרית, אך יחד עימה הוא רואה ברקע דברים נוספים. כך גם לגבי החטא שנמצא ב"רקע" של תהליך התשובה.
אדמו"ר הזקן אינו מדבר על חטאים שהאדם כבר פסק מלעשותם, אלא רק על אותם שעדיין לא שב מהם ועליהם הוא מתוודה. ובכל זאת, גם ביחס אליהם, המבט צריך להיות מופנה בעיקרו קדימה. ביחס לחטאים שהאדם כבר אינו נופל בהם, ברור לגמרי כי אין מקום להתמקד בזיכרונם.
בהסבר זה של בעל ה"תניא" ישנה אפשרות נוספת לביאור דעתו של ר' אליעזר בן יעקב. לפי הסבר זה היתרון בהתוודות הנוספת קשורה בעבודת המידות. אדם שחטאיו עומדים לנגדו תמיד, ניצל מן הגאווה. הוידוי החוזר מזכיר לו כי על אף התשובה, יש בו עדיין פגמים רבים. הדבר יכול לסייע גם בהבנת מאורעות שאינם נעימים ובקבלתם, מאחר שיש לו במה לתלותם.
הלכה כחכמים או כר' אליעזר בן יעקב?
גדולי ישראל נחלקו בשאלה דעת מי נקבעה להלכה, האם זו של חכמים או זו של ר' אליעזר בן יעקב. הרמב"ם בהלכות תשובה (ב, ח) מכריע כדעת ר' אליעזר בן יעקב. לעומת זאת, רבינו יונה מגירונדי, בספרו "שערי תשובה" (שער ד, כא), מזהיר מאוד מדרך זו. המאירי ב"חיבור התשובה", כדעה ממצעת, מאפשר את שני הכיוונים.
לא באנו, כמובן, להכניס ראשינו במחלוקת התנאים והראשונים. ייתכן שהתשובה מונחת בהסברו של "בעל התניא" שמחלק בין עבירות שעדיין יש לאדם משיכה ורצון לעשותן, לאלו שכבר אינן שייכות לנקודת הבחירה שלו.1 כך או אחרת, נראה שמחלוקת תנאים זו אינה קוטבית כל כך, כפי שנראה היה מלכתחילה. הכל מסכימים כי עיקר המגמה נמצא בתיקון העתיד, כשהמחלוקת ביניהם היא רק בנוגע לוידוי, שהוא עניין משני בתהליך התשובה ביחס למקום הנפשי של השב.
כנות התשובה
בנקודה זו אני מבקש לעסוק בשאלה המטרידה רבים ונציג אותה במלוא חומרתה וחריפותה. מראש חודש אלול ועד שמיני עצרת אנו חווים ימים מיוחדים של התעלות רוחנית וקרבה אל ה'. חודש אלול מוקדש כולו לעבודת התשובה. בראש השנה אנו מכריזים שה' הוא מלכנו, ביום הכפורים אנו מיטהרים מעוונותינו ובחג הסוכות אנו כבר יושבים בסוכתו של ה' יתברך ושמחים בניקיון כפינו.
בכל שנה ושנה, בימים אלו אנו זוכים לתחושת התעלות אשר הולכת וגוברת. אנו מחליטים לתקן את דרכינו, להשתפר ולא לשוב וליפול באותם בורות. אולם אם נביט אל תוכנו בכנות, מתוך ניסיון העבר, לכאורה לא נמצא הבדל גדול בין הדברים עליהם התוודינו ביום הכפורים של השנה שעברה לאלה של השנה שקדמה לה. לכאורה, אותה רשימה שכתבנו לעצמנו בשנה הקודמת, יכולה לשמש אותנו לוידוי גם בשנה הנוכחית. אם אלה הם פני הדברים, אז מה משמעותו של הוידוי? הרי קרוב לוודאי שנחזור על אותו וידוי בדיוק גם בשנה הבאה! האם יש לך "כְּכֶלֶב שָׁב עַל קֵאוֹ" גדול מזה? וכי אין אנו חוזרים על אותם החטאים?
אמנם פעמים רבות אנו חשים התקדמות, ואכן ישנן נקודות בהן נפלנו בעבר, ועתה אין לנו כל חשש שניפול בהם פעם נוספת, אך מה בנוגע לעניינים עליהם אנו מתוודים שוב ושוב, שנה אחר שנה?
דוגמה לדבר היא בתפילת ערבית של מוצאי יום כיפור, שאף פעם אינה דומה, מבחינת הדבקות וההתעלות, לתפילת הנעילה שקדמה לה בכמה רגעים. רובנו מודעים אף במהלך תפילת הנעילה, כי עומד להיות פער גדול בינה לבין התפילה שאחריה. ומה לגבי תפילת ערבית שלמחרת היום? וזו שכעבור שבוע או חודש? האם אנו צבועים? האם כל עבודת הימים הנוראים היא לא יותר מ"הצגה"?
דומה כי כדי לענות על שאלה זו, עלינו לשנות את התפיסה ביחס לתהליך התשובה. דווקא היסוד עליו דיברנו, ריכוז המבט בעתיד והִמנעות משקיעה בנפילות העבר, עשוי להבהיר את הדבר.
מי אני?
לפני שנמשיך נספר משל קצר: אדם לוקח סכין וניגש לאדם אחר וחותך את בטנו. כל מי שיראה דבר שכזה בוודאי יזדעזע מהאלימות המזעזעת. אולם, אם האדם האוחז בסכין, יהיה לבוש בחלוק מנתחים, והאדם שאת בטנו חותכים ישכב על שולחן ניתוחים בבית החולים, ודאי שיחסנו לאדם האוחז בסכין ישתנה מן הקצה אל הקצה. מדוע? התשובה לשאלה היא פשוטה: תלוי מי הוא האדם שלפנינו. הפעולה יכולה להיות אותה פעולה, אך השאלה היא מיהו האדם, מנתח או רוצח?
המשל שהובא לעיל נוגע גם לשיפוט הרוחני שלנו את עצמנו ואת סביבתנו. אדם צריך לעסוק בשאלה המרכזית שהיא "מי אני?" ופחות לעסוק בשאלה "מה הם המעשים שלי?". לא מדובר בהתחמקות או בהדחקה. אנו לא מורידים מהחשיבות של המעשים, אולם הם לא עיקר התשובה. עבודת חודש אלול ומועדי תשרי היא הבירור של השאלה "מי אנחנו?". זהו תהליך שאמור לגרום לאדם לפשוט את דמותו הקודמת וללבוש דמות חדשה. לא כהצגה או כמעשה צביעות, אלא מתוך אמת כנה. כאשר אנו מתפללים, הביטוי הפנימי של אישיותנו מתגלה. ומהי הפנימיות הזאת? "א-להי, נשמה שנתת בי טהורה היא"! אני חושף את הטוב הא-להי שבקרבי, "אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱ-לֹהִים אֶת הָאָדָם יָשָׁר" (קהלת ז, כט).
תפילת נעילה מייצגת את ה"אני" האמיתי שלי, וזאת על אף שמראש אני יודע שלא אצליח להיות נאמן לאני הפנימי הזה במשך כל השנה הקרובה. אני כמובן מקבל על עצמי להיות נאמן לעצמיותי, ולכן חשוב לדעת ולהרגיש כי משנה לשנה ישנו שיפור במידת הנאמנות. אך גם אם אפול, הנפילה היא חיצונית, מאחר שאני דבק בפנימיותי. בימי התשובה עבודתנו מתרכזת בבניית הרצון ובחשיפת הנשמה הטהורה. אמנם, במהלך השנה נפגוש גם רצונות אחרים, פחות שורשיים ואולי אפילו נמוכים, אבל הרצון אותו אנו מבטאים בימים אלו הוא הוא הרצון האמיתי.
כך כותב גם הרב זצ"ל בספרו "אורות התשובה" (ט, א):
והיסוד הגדול – שהרצון הטוב הוא הכל, וכל הכשרונות שבעולם אינם אלא מילואיו (=אמצעים למימושו)… כי הרצון הטוב השורה בנשמה תדיר, מהפך הוא את כל החיים והמציאות לטובה… ותורה זו, שכל שאלות העולמים (=סיבוכי החיים) תלויות רק ברצון הטוב, מתפשטת בעולם על ידי מארי דתיובתא (=בעלי התשובה) שתוכן התשובה היא משאת נפשם התדירה.
תוכן התשובה הוא שינוי הרצון. הרצון שמתגלה בחודש אלול הוא הרצון האמיתי. זהו ה"אני" הצרוף. הרצונות החלשים שיופיעו לאחר מכן הם חיצוניים לעצמיות שהתגלתה, ולכן הם אינם מבטאים את מי שאני באמת. דווקא הם ה"הצגה"! כפי שממשיך הרב שם:
הרצון הבא מכוחה של התשובה הוא הרצון העמוק של עומק החיים, לא הרצון השטחי שהוא תופס רק את הצדדים הרפים והחיצוניים של החיים, כי אם אותו הרצון שהוא הגרעין היותר פנימי ליסוד החיים, והרי היא העצמיות הגמורה של הנשמה… פועל הוא על המציאות ועל אורחות הסיבוך שבחיים שיצאו מכלל קלקולם.
גם כאשר איננו מצליחים להתמיד במימוש מוחלט של הרצון בביטויו המעשי, עדיין עיקר העבודה הוא המשך בנייתו של הרצון. לא מדובר ברצון רופס ומטושטש. תהליך התשובה דורש עבודה, היחשפות כנה והזדהות מוחלטת. מדובר על רצון חזק, כזה שניתן לתאר אותו כלשון הרמב"ם בהלכות תשובה ב, ב: "ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם". רצון שכזה יגרום לכך שגם אם לאחר מכן ייפול האדם, הנפילה תחשב חיצונית לאישיותו.
ידוע כי "האומר אחטא ואשוב, אחטא ואשוב אין מספיקין בידו לעשות תשובה" (יומא ח, ט). אולם מי שבכנות גמורה מרומם את רצונו ומזדהה עם הרצונות הא-להיים, הרי שתשובתו היא אמתית. אם הוא באמת רוצה, במלוא אישיותו, לשוב אל ה' שבקרבו, הרי הוא בעל תשובה אמיתי, גם אם הוא יודע שלא תמיד יצליח להיות נאמן בפועל לרצון הפנימי והעמוק הזה.
האדם הישר צריך להאמין בחייו
התבוננות חיובית זו, שבה האדם אינו בוחן את עצמו רק על פי מעשיו, מולידה שמחה ומכוונת את האדם אל דרך הישר. וכך כותב הרב ב"אורות התורה" (יא, ב):
האדם הישר צריך להאמין בחייו, כלומר שיאמין בחיי עצמו והרגשותיו ההולכות בדרך ישרה מיסוד נפשו, שהם טובים וישרים ושהם מוליכים בדרך ישרה… המעמד התמידי צריך להיות הבטחון הנפשי. האיש הישראלי מחוייב להאמין, שנשמה אלוקית שרויה בקרבו, שעצמותו כולה היא אות אחת מן התורה.
רובנו מכירים פסקה זו, שהיא יסודית מאוד בתפיסתו של הרב זצ"ל בכלל, והיא מהווה פתיחה לכל ספר "אורות התשובה". אמנם ודאי ההכרה בחטא והוידוי הם שלבים הכרחיים בתהליך התשובה, אבל הללו יכולים לבוא רק לאחר האמונה של האדם בעצמו, בהכרה בנטיה אל הטוב שהקב"ה הטביע בקרבו והידיעה שזהו רצונו האמיתי.
זאת ועוד, ראוי שהאדם יכיר לא רק בטוב הפנימי המצוי בו, אלא גם בטוב המתגלה בו ושופע ממנו בפועל. בפרשיית וידוי מעשרות, המופיעה בפרשתנו, מצווה התורה על האדם לעמוד במקדש ושם לשבח את עצמנו בפה מלא. עומד האדם לפני א-להים ואומר: "לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי" (דברים כו, יג). איזו תעוזה דרושה כדי להתבטא בצורה שכזאת! אם לא די בכך האדם שב ומפרט ואף חותם באמירה: "עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי" (שם שם, יד). מדובר באמירה נועזת כל כך, עד שהרב בספרו "עין אי"ה" (ברכות ח"ב, מסכת מעשר שני, פסקה טו) קובע שלכן אפשר לאמרה רק לפרקים, פעמיים בשבע שנים:
כשם שצריך שיהיה מוטבע באדם גודל עוצם חובתו בעבודת ה'… רחוק הדבר הוא שיצא באמת ידי חובתו הגמורה… עם כל זה אין טוב לאדם שמדה זאת תפעול עליו יותר מידי… ותגזול ממנו ששונו ושמחתו ושלות נפשו… נתנה לנו תורה דרך להערה שצריך האדם שישמח גם כן לפעמים גם בביטוי שפתים על מעשה הטוב אשר עשה… ראוי שתמצא בנפשו קורת רוח וימלא שמחה ושלוה… על כן כשם שיש תועלת גדולה לתיקון הנפש בוידוי העוונות, כן יש גם כן תועלת לפרקים קבועים, שאמנם… אינם תדירים כל כך כדי שלא יזוח עליו לבבו ויהיה נוטה לעצלה, לגאוה ולשרירות לב. אבל לפרקים תמצא תועלת לעבדי ד' ישרי דרך ג"כ בוידוי המצוֹת, למען ישמח בהם בלבבו ויחזק ארחות חייו בדרך ה'.
אמנם האמירה בפה מלא לפני ה' נעשית רק לפרקים, אולם אמירה זו מצד האדם כלפי עצמו צריכה להתקיים תמיד. אם אדם לא מכיר בטוב הא-להי הפנימי שבקרבו ובטוב שהוא עושה בפועל, הוא לא יצליח להתקדם. רק אמונה בכוחות שנטע בנו ה' תאפשר את התעלות הרצון ותיקון העתיד. כשהאדם נמצא במקום נפשי שכזה, כשהוא מלא בשמחה, הווידוי רק משלים את התשובה וממלא אותה בתוכן וחשק להתנקות ממשובות העבר.
דבר תורה
ראש השנה ויום הכיפורים
ראש השנה | הדרישה למיצוי עצמי
ראש השנה מזמן בפנינו חיפוש של האמת הא-להית שבתוך כל אחד ואחד מאיתנו. על הדרך להתחדש ועל המניעות המנסות להרחיק את האדם מאותה התחדשות. ראשי פרקים: אייכה, השאלה הנצחית מבחן הנאמנות העצמית הדרישה למיצוי עצמי בריחה אל כלל…