טוען…
טוען תוכן…
זמן העברה משוער: 8-7 דקות
מקור: נדרים מ ע"א, שולחן ערוך יורה דעה שלה, ב, ערוך השולחן שם סעיפים ג–ד. הסיפור מתאר הצלה בעקבות הטיפול בתנאי החולה, ואין ללמוד ממנו שהסדרת תנאי החדר מחליפה טיפול רפואי.
לפעמים אדם שומע שחברו חולה ומיד שולח לו הודעה: "רפואה שלמה, תהיה חזק". זו מחווה יפה, ובוודאי שיש ערך למילה טובה ולתפילה. אבל נחשוב לרגע על שאלה פשוטה: האם ייתכן שאדם חולה מקבל עשרות הודעות של איחולי החלמה, ובכל זאת חסר לו דבר בסיסי מאוד, שאיש אינו מעלה בדעתו לבדוק? במסכת נדרים מופיע סיפור קצר ומטלטל, שממנו אפשר ללמוד מהי המשמעות האמיתית של חסד.
הגמרא במסכת נדרים (מ ע"א) מספרת על אחד מתלמידיו של רבי עקיבא שחלה. מצבו היה קשה, וחבריו לא באו לבקרו. ייתכן שלא ידעו עד כמה מצבו חמור, וייתכן שכל אחד מהם חשב שמישהו אחר כבר דואג לו. הגמרא אינה מפרטת את הסיבה, אלא מציינת את העובדה: "לא נכנסו חכמים לבקרו".
אבל רבי עקיבא החליט לבוא אליו.
כאשר נכנס, התברר שיש צורך לדאוג גם לתנאים שבהם החולה שוהה. הגמרא מספרת שבזכות ניקוי החדר וסידורו לפניו, מצבו של התלמיד השתפר והוא ניצל. התלמיד פנה אל רבו ואמר: "רבי, החייתני!"
רבי עקיבא יצא ודרש: "כל מי שאין מבקר חולים כאילו שופך דמים".
איזה סיפור מדהים. הרי רבי עקיבא לא מתואר כאן כמי שחידש תרופה מיוחדת או ביצע טיפול רפואי מורכב. הדבר שהתלמיד היה זקוק לו היה פשוט מאוד, לדאוג לסביבה שבה הוא שוכב. ואף על פי כן, המעשה הזה היה משמעותי עד כדי כך שהתלמיד אמר לו שהציל את חייו.
וצריך להבין, מדוע חז"ל מדגישים דווקא את הפרט הזה? הרי אפשר היה לספר שרבי עקיבא הגיע, התפלל על התלמיד ובירך אותו שיבריא. מדוע חשוב כל כך לציין שהחדר נוקה וסודר?
נראה שיש כאן יסוד עמוק מאוד במצוות ביקור חולים. לפעמים אנחנו חושבים שהעזרה הגדולה ביותר לאדם הנמצא במצוקה היא לומר לו דברים נכונים. לעודד אותו, לחזק את רוחו ולהזכיר לו שהכול בידי שמים. כל אלה עשויים להיות חשובים מאוד, אבל לפעמים הדבר הראשון שהוא צריך אינו משפט יפה אלא מעשה פשוט.
אדם יכול לדבר במשך שעה על חשיבות החסד, ובאותו זמן לעבור ליד אדם שזקוק לעזרה ממשית בלי לשים לב. הוא יכול להתפלל על חולה, אבל לא לחשוב לשאול אם יש מי שידאג לו לאוכל, לתרופות או לסידורים הכרחיים.
רבי עקיבא מלמד אותנו שחסד אמיתי מתחיל בהתבוננות במצבו של האדם האחר.
וזו נקודה מעניינת במיוחד. החולה בסיפור אינו אדם זר, אלא תלמידו של רבי עקיבא. אפשר היה לחשוב שאדם הנמצא בחברתם של תלמידי חכמים אינו יכול להישאר ללא עזרה. הרי יש סביבו אנשים טובים, העוסקים בתורה ובמצוות. אבל הגמרא מספרת שאיש מהם לא בא לבקרו.
מכאן אפשר ללמוד שלא תמיד די בכך שאדם נמצא בחברה טובה. לפעמים יש סביבו אנשים רבים, ובכל זאת הוא מרגיש לבדו. לא מפני שהם אנשים רעים, אלא מפני שאיש מהם לא עצר לשאול מה באמת קורה איתו.
נחשוב על אדם מבוגר המתגורר לבדו. ילדיו אוהבים אותו, בני משפחתו מכבדים אותו, והשכנים מכירים אותו היטב. אבל בתקופה מסוימת הוא מתחיל לצאת פחות מן הבית. אולי קשה לו ללכת, אולי הוא מרגיש חלש, ואולי הוא פשוט מתבייש לבקש עזרה.
כולם מניחים שמישהו אחר כבר בדק מה שלומו. אחד בטוח שהילדים דואגים לו, השני משוכנע שהשכנים מבקרים אצלו, והשלישי חושב שאילו היה זקוק למשהו היה מתקשר. וכך עלול להיווצר מצב שבו אדם מוקף באנשים שאכפת להם ממנו, אך בפועל אינו מקבל את העזרה שהוא צריך.
וזה בדיוק מה שהסיפור מבקש לעורר בנו. לא להסתפק בכך שאנחנו אנשים שאכפת להם, אלא לוודא שהאכפתיות שלנו מגיעה למעשה.
הרמב"ם והשולחן ערוך דנים במצוות ביקור חולים, ובשולחן ערוך (יורה דעה שלה, ב) נאמר שאפילו אדם גדול צריך ללכת לבקר אדם קטן ממנו במעמדו. עוד נפסק שכל המוסיף בביקור חולים הרי זה משובח, "ובלבד שלא יטריח לו".
ושימו לב לפרט האחרון. גם כאשר אנחנו עושים מצווה גדולה, עלינו לזכור שהחולה הוא העיקר ולא אנחנו.
לפעמים אדם מגיע לבקר חולה מתוך כוונה טובה, אבל נשאר זמן רב מדי. החולה עייף, רוצה לנוח, ואינו מעז לומר למבקר שהוא מבקש לסיים את הביקור. כך יכול להיווצר מצב שבו האדם שבא לעשות חסד גורם דווקא לקושי.
מכאן אנחנו לומדים שחסד אינו נמדד רק לפי כמה נתנו מעצמנו, אלא גם לפי השאלה אם הדבר באמת הועיל למי שקיבל אותו.
אדם שמבקר חולה צריך להבחין אם החולה מעוניין בשיחה, אם הוא זקוק למנוחה, ואם מתאים לו לקבל אורחים באותה שעה. לפעמים הדרך הטובה ביותר לעזור היא להגיע לביקור קצר. לפעמים נכון יותר לשלוח ארוחה, לסייע בהסעה לטיפול או לשאול את בני המשפחה במה אפשר להקל עליהם.
ואם החולה אינו יכול לקבל מבקרים, עדיין אפשר לדאוג לצרכיו בדרכים אחרות.
הערוך השולחן (יורה דעה שלה, ג) מדגיש שעיקר מצוות ביקור חולים הוא להתבונן בצורכי החולה ולעשות לו את הנדרש. הוא מביא לכך דווקא את המעשה בתלמידו של רבי עקיבא.
וזהו יסוד גדול לא רק בביקור חולים, אלא בכל מערכת יחסים.
לפעמים אדם מספר לנו על קושי שהוא חווה, ואנחנו ממהרים לתת עצות. עוד לפני שסיים לדבר כבר הסברנו לו מה עליו לעשות. אבל ייתכן שהעצה שלנו אינה מתאימה למצבו, מפני שלא טרחנו להקשיב עד הסוף.
אדם חכם יודע שלפני שהוא עוזר, הוא צריך להבין מה חסר.
נחשוב על משפחה שעוברת תקופה קשה. חברים טובים רוצים לסייע להם, וכל אחד מציע עזרה אחרת. אחד שולח אוכל, השני מציע עצה, והשלישי רוצה לבוא לביקור. כולם רוצים בטובתם. אבל ייתכן שמה שהמשפחה באמת זקוקה לו הוא דווקא מישהו שייקח את הילדים לכמה שעות, יעזור בסידור מסוים או פשוט יאפשר להורים לנוח.
לפעמים שאלה אחת, "מה באמת יכול להקל עליכם עכשיו?", חשובה יותר מעשר הצעות שהחלטנו עליהן בעצמנו.
ויש כאן עוד נקודה יפה. רבי עקיבא לא היה אדם שחסרו לו עיסוקים חשובים. הוא היה מגדולי חכמי ישראל, עסק בלימוד התורה ובהעמדת תלמידים. ובכל זאת, כאשר תלמידו חלה, הוא מצא לנכון להיכנס ולבדוק את מצבו.
אפשר ללמוד מכאן שאין סתירה בין גדלות בתורה לבין תשומת לב לצרכים הקטנים של האדם. להפך, כאשר התורה משפיעה על אישיותו של הלומד, היא יכולה ללמד אותו לראות גם את הדברים שאחרים אינם מבחינים בהם.
ואולי דווקא משום כך בחרה הגמרא לתאר את ניקוי החדר. זהו מעשה שאין בו כבוד גדול. איש אינו עומד ומוחא כפיים לאדם שמנקה חדר של חולה. אבל כאשר המעשה נעשה מתוך אהבה ואחריות, הוא עשוי להיות חשוב יותר מדברים שנראים מרשימים הרבה יותר.
וכאן אנחנו מגיעים למעמד סיום מסכת נדרים.
מסכת נדרים מלמדת אותנו עד כמה גדול כוחו של הדיבור. אדם יכול ליצור באמצעות דבריו התחייבויות ואיסורים. אבל דווקא בתוך המסכת הזאת נמצא סיפור המלמד שלא תמיד הדיבור מספיק. לפעמים צריך גם לקום ולעשות.
אדם יכול לומר אלף פעמים שהוא אוהב את חברו, אבל אם בשעת צרתו אינו מוצא זמן להתעניין בו, משהו באותה אהבה חסר. ולעומתו, אדם שאינו מרבה במילים אבל יודע להגיע בשעה הנכונה ולעזור במה שצריך, מגלה במעשיו אהבה עמוקה.
אין פירוש הדבר שדיבור טוב אינו חשוב. לפעמים דווקא מילה טובה מצילה אדם מתחושת בדידות. אלא שהדיבור והמעשה צריכים להשלים זה את זה.
יהי רצון שנזכה ללמוד תורה ולהוסיף במצוות, ושלא נפספס את ההזדמנויות הפשוטות לעשות חסד. שנדע לראות את מי שזקוק לעזרתנו, להתבונן במה שחסר לו ולפעול ככל יכולתנו כדי להקל עליו.
כי לפעמים כדי לשנות את חייו של אדם לא צריך לעשות דבר גדול. צריך רק להבחין במה שכולם התרגלו לא לראות, ולדאוג שמישהו סוף סוף יעשה את הדבר הפשוט שצריך לעשות.
וזוהי אולי המשמעות העמוקה של דברי התלמיד לרבי עקיבא: "רבי, החייתני!"
הֲדָרָן עֲלָךְ מַסֶּכֶת נְדָרִים וַהֲדָרָךְ עֲלָן. דַּעְתָּן עֲלָךְ מַסֶּכֶת נְדָרִים וְדַעְתָּךְ עֲלָן. לָא נִתְנְשֵׁי מִינָךְ מַסֶּכֶת נְדָרִים וְלָא תִתְנְשֵׁי מִינָן, לָא בְּעָלְמָא הָדֵין וְלָא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי.
נוהגים לומר קטע זה שלוש פעמים.
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, שֶׁתְּהֵא תוֹרָתְךָ אֻמָּנוּתֵנוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּתְהֵא עִמָּנוּ לָעוֹלָם הַבָּא.
חֲנִינָא בַּר פָּפָּא, רָמִי בַּר פָּפָּא, נַחְמָן בַּר פָּפָּא, אַחַאי בַּר פָּפָּא, אַבָּא מָרִי בַּר פָּפָּא, רַפְרָם בַּר פָּפָּא, רָכִישׁ בַּר פָּפָּא, סוּרְחָב בַּר פָּפָּא, אַדָּא בַּר פָּפָּא, דָּרוּ בַּר פָּפָּא.
הַעֲרֵב נָא ה' אֱלֹהֵינוּ אֶת דִּבְרֵי תוֹרָתְךָ בְּפִינוּ וּבְפִיּוֹת עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל, וְנִהְיֶה אֲנַחְנוּ וְצֶאֱצָאֵינוּ וְצֶאֱצָאֵי עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל, כֻּלָּנוּ יוֹדְעֵי שְׁמֶךָ וְלוֹמְדֵי תוֹרָתְךָ לִשְׁמָהּ.
מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֹתֶיךָ כִּי לְעוֹלָם הִיא לִי. יְהִי לִבִּי תָמִים בְּחֻקֶּיךָ לְמַעַן לֹא אֵבוֹשׁ. לְעוֹלָם לֹא אֶשְׁכַּח פִּקּוּדֶיךָ כִּי בָם חִיִּיתָנִי. בָּרוּךְ אַתָּה ה' לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ. אָמֵן אָמֵן אָמֵן סֶלָה וָעֶד.
נאמר במניין.
יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא. (אָמֵן)
דְּהוּא עָתִיד לְחַדְתָּא עָלְמָא, וּלְאַחְיָאָה מֵיתַיָּא, וּלְשַׁכְלָלָא הֵיכְלָא, וּלְמִפְרַק חַיָּיָא, וּלְמִבְנֵא קַרְתָּא דִירוּשְׁלֵם, וּלְמִעְקַר פּוּלְחָנָא דֶאֱלִילַיָּא מֵאַרְעָא, וּלְאָתָבָא פּוּלְחָנָא יַקִּירָא דִשְׁמַיָּא לְהַדְרִיהּ וְזִיוֵיהּ וִיקָרֵיהּ. (אָמֵן)
בְּחַיֵּיכוֹן וּבְיוֹמֵיכוֹן וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל, בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן.
יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא.
יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם וְיִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא, תּוּשְׁבְּחָתָא וְנֶחָמָתָא, דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא, וְאִמְרוּ אָמֵן.
תִּתְכְּלֵי חַרְבָּא וְכַפְנָא וּמוֹתָנָא וּמַרְעִין בִּישִׁין, יַעְדֵּא מִנָּנָא וּמִנְּכוֹן וּמֵעַל עַמֵּיהּ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.
עַל יִשְׂרָאֵל וְעַל רַבָּנָן וְעַל תַּלְמִידֵיהוֹן וְעַל כָּל תַּלְמִידֵי תַלְמִידֵיהוֹן, וְעַל כָּל מַאן דְּעָסְקִין בְּאוֹרַיְתָא קַדִּישְׁתָא, דִּי בְאַתְרָא הָדֵין וְדִי בְכָל אֲתַר וַאֲתַר, יְהֵא לָנָא וּלְהוֹן וּלְכוֹן חִנָּא וְחִסְדָּא וְרַחֲמֵי מִן קֳדָם מָארֵי שְׁמַיָּא וְאַרְעָא, וְאִמְרוּ אָמֵן.
מוֹדִים אֲנַחְנוּ לְפָנֶיךָ ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, שֶׁשַּׂמְתָּ חֶלְקֵנוּ מִיּוֹשְׁבֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ וְלֹא שַׂמְתָּ חֶלְקֵנוּ מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת. שֶׁאָנוּ מַשְׁכִּימִים וְהֵם מַשְׁכִּימִים, אָנוּ מַשְׁכִּימִים לְדִבְרֵי תוֹרָה וְהֵם מַשְׁכִּימִים לִדְבָרִים בְּטֵלִים. אָנוּ עֲמֵלִים וְהֵם עֲמֵלִים, אָנוּ עֲמֵלִים וּמְקַבְּלִים שָׂכָר וְהֵם עֲמֵלִים וְאֵינָם מְקַבְּלִים שָׂכָר. אָנוּ רָצִים וְהֵם רָצִים, אָנוּ רָצִים לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא וְהֵם רָצִים לִבְאֵר שָׁחַת, שֶׁנֶּאֱמַר: וְאַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִדֵם לִבְאֵר שַׁחַת, אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם, וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ.
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹהַי, כְּשֵׁם שֶׁעֲזַרְתַּנִי לְסַיֵּם מַסֶּכֶת נְדָרִים, כֵּן תַּעֲזְרֵנִי לְהַתְחִיל מַסֶּכְתּוֹת וּסְפָרִים אֲחֵרִים וּלְסַיְּמָם, לִלְמֹד וּלְלַמֵּד, לִשְׁמוֹר וְלַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי תַלְמוּד תּוֹרָתֶךָ בְּאַהֲבָה.
וּזְכוּת כָּל הַתַּנָּאִים וְהָאָמוֹרָאִים וְתַלְמִידֵי הַחֲכָמִים יַעֲמֹד לִי וּלְזַרְעִי, שֶׁלֹּא תָמוּשׁ הַתּוֹרָה מִפִּי וּמִפִּי זַרְעִי וְזֶרַע זַרְעִי עַד עוֹלָם, וְיִתְקַיֵּם בִּי: בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַנְחֶה אֹתָךְ, בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ, וַהֲקִיצוֹתָ הִיא תְשִׂיחֶךָ. כִּי בִי יִרְבּוּ יָמֶיךָ וְיוֹסִיפוּ לְךָ שְׁנוֹת חַיִּים. אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָהּ, בִּשְׂמֹאלָהּ עֹשֶׁר וְכָבוֹד. ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן, ה' יְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם.
יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא, חַיִּים וְשָׂבָע וִישׁוּעָה וְנֶחָמָה וְשֵׁיזָבָא וּרְפוּאָה וּגְאֻלָּה וּסְלִיחָה וְכַפָּרָה וְרֶוַח וְהַצָּלָה, לָנוּ וּלְכָל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.
עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו, הוּא בְּרַחֲמָיו יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל כָּל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.