טוען…
טוען תוכן…
דבר תורהרְאֵה אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן, אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל (דברים לב, מט)
כלומר, להיכנס אל ארץ ישראל לא תוכל, אך תזכה לראותה. וכך גם נאמר לעיל בפרשת ואתחנן (דברים ג, כז): "עֲלֵה רֹאשׁ הַפִּסְגָּה וְשָׂא עֵינֶיךָ יָמָּה וְצָפֹנָה וְתֵימָנָה וּמִזְרָחָה וּרְאֵה בְעֵינֶיךָ".
וכבר הבאנו כמה פעמים את השאלה: במה מועילה למשה "היענות חלקית" זו, שיזכה "לראות" את הארץ? מה התועלת בכך, אם להיכנס לא יזכה?
ובפירוש אברבנאל על דברים לד, ו מחזק המחבר את השאלה עוד יותר על ידי משל – אדם רוצה מאוד לאכול מאכל מסוים, ולאחר הפצרות רבות משיבים לו שלא יזכה לאכול את המאכל, אך יזכה "לראות" אותו; הרי ברור ש"היענות" כזו רק הופכת את המצב לגרוע יותר מבחינתו.
ויתרה מכך, הרי הסיבה העיקרית שבגינה התאווה משה להיכנס לארץ הייתה כדי לקיים את המצוות התלויות בקדושתה, כמבואר בגמרא (סוטה יד ע"א), ולעניין זה, מה יועיל לו שיראה את הארץ?
הרה"ג נבנצל, ב"שיחות לספר במדבר", מסביר זאת כך: קדושת ארץ ישראל היא כזו, שגם בראייתה בלבד מתווספת קדושה לאדם. וזהו שאומר הקב"ה למשה: אמנם לא תזכה לקדושת הארץ על ידי קיום המצוות התלויות בה ועל ידי הילוך ארבע אמות בארץ ישראל וכו', ולהתקדש בדרך זו, אך תזכה לפחות לקדושה שבראיית ארץ ישראל.
ובלשונו: "חייבים איפוא להבין שלראות את ארץ ישראל, אין זו ראיית נוף סתמית. בקשתו המקורית של משה היתה לקלוט מן הארץ דרגת קדושה מוגברת, של הפרשת תרומות ומעשרות, של הילוך ארבע אמות בארץ ישראל וכו', ובכך להשלים ולהוסיף קדושה בנשמתו עד כמה ששייכת תוספת בנשמתו הזכה. אך מכיוון שנבצר ממנו הדבר, פיצה אותו ה' בהתבוננות בה. כי ראיית הארץ, גם היא מוסיפה קדושה. אפילו ראייתה בעלמא, מעניקה קדושה לנפש. אמנם לא כקדושה הנובעת מקיום מצוותיה בפועל, אך חלק מקדושתה העליונה של הארץ ניתנת לספיגה בעצם ראיית ההרים והגבעות שבה".
הסבר אחר עולה מדברי הרמב"ן בפירושו לספר דברים (פרק לד, ד"ה "ויראהו ה' את כל הארץ", בסוף הדיבור): משה רבינו הוא מנהיגם של ישראל, ואהבתו אותם היא כאהבת אב את בניו; לכן, כשהוא זוכה לראות במו עיניו את הארץ המובטחת שבניו יזכו להיכנס אליה, יש בכך משום נחמה גדולה עבורו, שהרי דרכו של אדם להתנחם בראותו בטובת בניו, אף אם הוא עצמו לא זכה אישית לטובה זו.
ובלשון הרמב"ן: "וטעם המראה הזאת אשר הראהו, בעבור שהייתה הארץ מלאה כל טוב, צבי לכל הארצות, ומאשר היה גלוי לפניו רוב האהבה שהיה משה רבנו אוהב את ישראל, שמחו ברבות הטובה בראות עיניו".
יסוד להסבר זה של הרמב"ן מצוי בתרגום יונתן בן עוזיאל, בתרגומו לפרשת האזינו (דברים לב, נ). שם הוא ממשיל את הדבר לאב שגידל את בנו בעמל רב, וכשעמד להכניסו לחופה נגזרה לפתע מיתה על האב מאת המלך. ביקש האב שלפחות יתנו לו לראות בחופת בנו, אשר כה עמל להביאו לכך. והנמשל: משה ביקש מהקב"ה שאם נגזר עליו למות, לפחות שיינתן לו לראות את הארץ אשר לתוכה הוא עומד להכניס את בני ישראל, אשר נחשבים כבניו של משה לאחר שגידלם ועמל כל כך להביאם למעמד זה.
הספורנו, בתחילת פרשת וזאת הברכה, מבאר שהקב"ה הראה למשה את הארץ כדי שיברך אותה ואת העם העומד להיכנס לתוכה. ומשום כך נסמכה ראיית הארץ שבסוף פרשת האזינו לפרשת "וזאת הברכה". ועיין הסבר נוסף, דומה, בפירוש משך חכמה על פרשת האזינו (דברים לב, מט – "וראה את ארץ כנען").
ועל פי ביאור הספורנו הנ"ל שמעתי הסבר יפה, מדוע אומר הקב"ה למשה: "עֲלֵה רֹאשׁ הַפִּסְגָּה וְשָׂא עֵינֶיךָ וּרְאֵה" (דברים ג, כז). מה עניין "נשיאת העיניים"? הרי ניתן לומר בצורה פשוטה: "עלה ראש הפסגה וראה". אלא שחשש משה שתתגנב בו מעין קנאה, שאינו זוכה להיכנס, ועל כן במבטו יהיה דווקא להזיק ולא להועיל ולברך. על כך אומר לו הקב"ה: בידך להתעלות מעל רגשות כאלה – "שא עיניך" וראה; התעלה ותן מבטך באופן שיהיה בו כדי לברך את הארץ.