טוען…
טוען תוכן…
מבואיש משהו מיוחד בחודש אדר. עוד לפני שמגיע חג הפורים, כבר מתחילים להרגיש את השמחה המתקרבת. ילדים מתכוננים לתחפושות, משפחות מתכננות את סעודת החג, והאווירה נעשית חגיגית יותר. אולם מאחורי השמחה הזאת עומדת הוראה של חז"ל שיש בה משמעות עמוקה: "מִשֶּׁנִּכְנַס אֲדָר מַרְבִּין בְּשִׂמְחָה" [1].
הדברים מעוררים שאלה מעניינת. הרי שמחה היא תחושה המתעוררת בדרך כלל בעקבות דבר טוב שקורה לאדם. כיצד אפשר לצוות עליה? האם אדם יכול להחליט להיות שמח רק מפני שהגיע חודש מסוים? ומדוע מתחילים להרבות בשמחה כבר מראש חודש אדר, ולא רק ביום הפורים שבו התרחש הנס?
התשובה מלמדת אותנו ששמחה אינה רק תגובה לאירוע משמח. היא יכולה להיות גם דרך חיים, הנבנית מתוך הכרת הטוב, אמונה, קשר עם אחרים והתבוננות נכונה במציאות. חודש אדר מזמין אותנו לפתח את השמחה הזאת, וחג הפורים מלמד כיצד להביא אותה לידי ביטוי.
בגמרא במסכת תענית נאמר בשם רב: "כשם שמשנכנס אב ממעטין בשמחה, כך משנכנס אדר מרבין בשמחה" [1]. חז"ל מעמידים כאן שני חודשים זה מול זה. חודש אב קשור לחורבן בית המקדש ולצרות שפקדו את עם ישראל, ואילו חודש אדר קשור לנס הפורים ולהצלה הגדולה מגזירת המן.
רש"י מסביר את הסיבה לשמחת חודש אדר במילים: "ימי נסים היו לישראל, פורים ופסח" [2]. חודש אדר פותח אפוא תקופה של זיכרון ניסים וישועות, המתחילה בנס הפורים ונמשכת אל חג הפסח בחודש ניסן.
מכאן אפשר להבין מדוע השמחה אינה מוגבלת ליום הפורים עצמו. כשם שאדם עשוי להרגיש התרגשות לקראת אירוע חשוב עוד לפני שהגיע, כך גם חודש אדר כולו מושפע מן הישועה הגדולה שאנו עתידים לציין בו. כבר מראש החודש אנו נקראים לעורר את הלב, להתבונן בחסדי הקב"ה ולהכין את עצמנו לשמחת החג.
יש כאן יסוד חשוב: השמחה אינה תלויה רק בדברים טובים המתרחשים ברגע זה. גם הזיכרון של טובה גדולה שנעשתה בעבר יכול לעורר שמחה בהווה. כאשר אנו נזכרים בהצלת עם ישראל מגזירת המן, אנו מבינים עד כמה החיים, הביטחון והיכולת להמשיך לקיים תורה ומצוות אינם מובנים מאליהם.
לכן חודש אדר אינו רק תקופת הכנה טכנית לפורים, אלא הזדמנות להעמיק את תחושת ההודאה והשמחה לקראת החג.
חז"ל לא הסתפקו באמירה שיש לשמוח בחודש אדר, אלא הורו להרבות בשמחה. כלומר, להוסיף על השמחה הרגילה ולהעניק לחודש הזה אופי משמח יותר. אולם מה בדיוק נדרש מן האדם לעשות?
הגמרא אינה קובעת סדר מסוים של סעודות, שירים או פעולות שחובה לקיים בכל יום בחודש אדר. המגן אברהם והמשנה ברורה מביאים את הוראת חז"ל להרבות בשמחה, אך אינם קובעים רשימה מחייבת של מעשים שבאמצעותם יש לקיימה [3].
לכן יש להבחין בין מצוות יום הפורים, שיש להן דינים מוגדרים, לבין ההדרכה הכללית להרבות בשמחה במשך החודש. אדם יכול להוסיף שמחה בדרכים המתאימות לו: להרבות בדברי תורה המעוררים את הלב, להכניס אווירה נעימה יותר לבית, להודות לקב"ה על הטובות שבחייו, לשמח את בני משפחתו או לעשות חסד עם אחרים.
אך יש כאן נקודה חשובה עוד יותר. להרבות בשמחה אין פירושו רק להוסיף פעולות משמחות מבחוץ, אלא גם ללמוד לראות את הטוב שכבר נמצא בחיינו. פעמים רבות האדם שקוע במה שחסר לו, במה שעדיין לא הצליח להשיג ובדברים שאינם מסתדרים כפי שתכנן. ההתמקדות הזאת עלולה להסתיר ממנו דברים טובים רבים שכבר זכה בהם.
חודש אדר מזמין אותנו לשנות מעט את נקודת המבט. לא להתעלם מן הקשיים, אלא לתת מקום גדול יותר גם לחסדים, להצלחות הקטנות ולאנשים הטובים שסביבנו. לפעמים תוספת של הכרת הטוב מעוררת שמחה עמוקה יותר מעוד בילוי או חוויה חולפת.
כדי להבין את שמחת הפורים, עלינו לזכור את עומק הסכנה שממנה ניצלו היהודים. גזירת המן לא הייתה מכוונת נגד מצווה מסוימת או מנהג יהודי. המן ביקש "לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וּלְאַבֵּד אֶת כָּל הַיְּהוּדִים", מנער ועד זקן, טף ונשים, ביום אחד [4].
כאשר הגזירה התפרסמה, שררו בקרב היהודים פחד ואבל גדול. המגילה מתארת את מצבם במילים: "אֵבֶל גָּדוֹל לַיְּהוּדִים וְצוֹם וּבְכִי וּמִסְפֵּד". ואז, לאחר השתלשלות המאורעות, התהפכה המציאות. המן נתלה, היהודים ניצלו מאויביהם, והימים שנועדו להיות ימי השמדה הפכו לימי שמחה.
המגילה מתארת את המהפך במילים: "וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב" [5].
כאן נמצא אחד היסודות של שמחת הפורים. זו אינה רק שמחה על הצלחה או על השגת דבר רצוי, אלא שמחה על עצם החיים. עם שלם שעמד בפני סכנת השמדה ניצל, והמשיך להתקיים, להקים משפחות, ללמוד תורה ולשמור את מצוותיה.
דווקא משום כך השמחה של פורים גדולה כל כך. היא נובעת מההכרה בגודל המתנה שקיבלנו. ככל שהאדם מבין מה היה עלול להתרחש ומהי משמעות ההצלה, כך הוא יכול לחוש הכרת הטוב עמוקה יותר.
השמחה הזאת אינה רק זיכרון של מה שאירע בעבר. היא מזכירה לנו גם בהווה עד כמה יש להעריך את החיים ואת הטובות שאנו רגילים לראות כמובנות מאליהן.
כאשר חושבים על שמחת פורים, עולות בדרך כלל תמונות של תחפושות, מוזיקה, סעודות, ריקודים ומשלוחי מנות. כל אלה יכולים להוסיף שמחה ואווירה חגיגית, אולם הם אינם כל משמעותה של שמחת הפורים.
יש שמחה שנובעת מחוויה נעימה המתרחשת ברגע מסוים. אדם אוכל מאכל שהוא אוהב, שומע מוזיקה משמחת או מבלה עם חבריו, והוא מרגיש שמח. זוהי שמחה טבעית וחשובה, אך לעיתים היא נחלשת כאשר החוויה מסתיימת.
לעומתה, יש שמחה עמוקה יותר, הנובעת מתחושת משמעות, מהכרת הטוב ומן הקשר של האדם עם הקב"ה ועם האנשים שסביבו. היא אינה תלויה רק במה שהוא מקבל באותו רגע, אלא בדרך שבה הוא מתבונן בחייו.
הרמב"ם כותב: "הַשִּׂמְחָה שֶׁיִּשְׂמַח אָדָם בַּעֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה וּבְאַהֲבַת הָאֵל שֶׁצִּוָּה בָּהֶן, עֲבוֹדָה גְּדוֹלָה הִיא" [6]. כלומר, השמחה אינה רק דבר נעים המלווה את עבודת ה', אלא יכולה להיות חלק מעבודת ה' עצמה.
אף שהרמב"ם עוסק כאן בשמחת המצווה בכלל, הדברים מאירים גם את שמחת הפורים. כאשר אדם שמח על הנס שנעשה לעם ישראל, מודה לקב"ה ומקיים את מצוות היום מתוך הבנת משמעותן, השמחה שלו אינה נשארת חוויה חיצונית בלבד.
אין צורך לבחור בין שני סוגי השמחה. אפשר לשיר, לרקוד, ליהנות מסעודה טובה ולשמוח עם המשפחה, ובאותו זמן לזכור מדוע אנו שמחים. השמחה החיצונית יכולה להיות ביטוי יפה לשמחה הפנימית, כל עוד אינה תופסת את מקומה.
אחת השאלות החשובות העולות מהוראת חז"ל היא מה יעשה אדם שנכנס לחודש אדר כשהוא מתמודד עם קושי. אולי הוא מודאג מפרנסתו, אולי יש בביתו בעיה משפחתית, ואולי הוא עובר תקופה של צער או מתח. האם גם ממנו מצפים להרבות בשמחה?
כאן צריך להבחין בין שמחה לבין היעדר מוחלט של צער. אדם יכול להתמודד עם קושי אמיתי, ובכל זאת להכיר בכך שיש בחייו גם דברים טובים. הוא יכול להיות מודאג מבעיה מסוימת ובה בעת להודות על חסדים אחרים. רגשות אלה אינם סותרים בהכרח זה את זה.
שמחת חודש אדר אינה דורשת מן האדם להעמיד פנים שהכול מושלם. היא גם אינה מבטיחה שכל קושי ייעלם. אלא שהיא מזמינה אותו שלא לתת לקושי להסתיר לחלוטין את שאר חלקי חייו.
לעיתים אדם שקוע בבעיה אחת עד שהוא מתקשה לראות דבר מלבדה. כאשר הוא מצליח להבחין גם בטוב הקיים, בקשר עם משפחתו, בעזרה שהוא מקבל או בדברים הקטנים המשמחים אותו, הוא עשוי למצוא בתוכו כוחות נוספים להתמודד.
גם סיפור המגילה מלמד שאין להסיק מן המצב הנוכחי שכבר ידוע כיצד יסתיימו הדברים. היהודים עמדו מול גזירה קשה, אך המשיכו לפעול, לצום ולבקש רחמים, עד שהתרחשה הישועה. אין בכך הבטחה שכל קושי יסתיים בדרך דומה, אך יש בכך תזכורת שלא תמיד אנו רואים את התמונה השלמה.
לכן שמחה אמיתית אינה בהכרח התעלמות מן הקושי, אלא היכולת להמשיך לראות משמעות וטוב גם כאשר החיים מורכבים.
אחד החידושים היפים של חג הפורים הוא שהשמחה אינה נשארת עניינו הפרטי של האדם. דווקא ביום שבו אנו מצווים לשמוח, נקבעו גם מצוות שנועדו לחזק את הקשר עם הזולת ולדאוג למי שאין לו.
הדבר בא לידי ביטוי במיוחד בדברי הרמב"ם על מצוות מתנות לאביונים. הרמב"ם כותב שמוטב לאדם להרבות במתנות לאביונים יותר מלהרבות בסעודתו ובמשלוחי מנות לרעיו, ומסביר: "שאין שם שמחה גדולה ומפוארה אלא לשמח לב עניים ויתומים ואלמנות וגרים" [7].
במילים הללו הרמב"ם מלמד יסוד עמוק. לפעמים האדם מחפש שמחה במה שיוכל לקבל לעצמו: סעודה מפוארת יותר, מתנה גדולה יותר או חוויה מיוחדת. אולם קיימת שמחה מסוג אחר, שנולדת דווקא כאשר הוא מצליח לשמח מישהו אחר.
אדם שנותן לעני אפשרות לערוך סעודת חג, מעניק תשומת לב למי שנמצא לבדו או משמח משפחה המתקשה לקנות את צורכי הפורים, אינו רק מסייע לאחרים. עצם הידיעה שהצליח להיטיב עם אדם אחר יכולה למלא גם את לבו בשמחה ובסיפוק.
זהו אחד ההבדלים בין שמחה המתמקדת רק באדם עצמו לבין שמחה שיש בה עומק. שמחה פרטית נשארת בתוך גבולותיו של האדם, ואילו שמחה של נתינה מתרחבת אל אנשים נוספים.
לכן דווקא בפורים, חג של שמחה גדולה, אנו לומדים שאחד הביטויים הנעלים ביותר של השמחה הוא לדאוג שגם אחרים יוכלו לשמוח.
לפעמים דווקא הרצון לשמוח יוצר לחץ. אנשים משקיעים מאמצים רבים בהכנות לחג, במשלוחי מנות מפוארים, בתחפושות ובסעודות גדולות, עד שההוצאות, ההשוואות והציפיות החברתיות עלולות להעיב על השמחה עצמה.
כאן כדאי לזכור שהשמחה אינה נמדדת בגודל ההוצאה או ברושם שהאדם יוצר אצל אחרים. סעודה משפחתית נעימה, משלוח מנות פשוט הניתן מכל הלב או תשומת לב מיוחדת לאדם הזקוק לעידוד עשויים להביא שמחה גדולה גם בלי הוצאות מיותרות.
כך גם במשך חודש אדר. אין צורך להמציא בכל יום אירוע מיוחד כדי להרבות בשמחה. אפשר להתחיל בדברים פשוטים: להקדיש יותר תשומת לב לדברים הטובים, להוסיף מילה טובה בבית, ליצור זמן משותף עם בני המשפחה, ללמוד דבר תורה המעורר את הלב או לעזור למישהו הזקוק לכך.
חשוב גם לזכור שלאנשים שונים יש דרכים שונות לשמוח. יש מי שמוזיקה ושירה משמחות אותו, ואחר מוצא שמחה דווקא בשיחה טובה, בלימוד תורה או בזמן שקט עם משפחתו. אין צורך שכל אדם יבטא את שמחתו באותה דרך.
העיקר הוא לתת לשמחה מקום אמיתי בחיים, ולא להפוך אותה לעוד משימה מכבידה. כאשר אדם מרבה בטוב, בהודאה ובקרבה לאחרים, הוא כבר בונה את היסודות לשמחה עמוקה יותר.
כאשר פורים מסתיים, התחפושות חוזרות לארון, הסעודות נגמרות והחיים שבים למסלולם. אבל האם גם השמחה צריכה להסתיים באותו רגע?
התשובה תלויה בשאלה מה לקחנו מן החג. אם השמחה הייתה רק תוצאה של מוזיקה, מאכלים וחגיגות, טבעי שהיא תיחלש כאשר כל אלה מסתיימים. אולם אם החג עורר בנו הכרת הטוב, חיזק את הקשר עם המשפחה והחברים והזכיר לנו את ערכה של הנתינה, משהו מן השמחה יכול להמשיך ללוות אותנו גם לאחר מכן.
פורים מלמד ששמחה אינה רק דבר שמתרחש לאדם, אלא גם דבר שהוא יכול לטפח. הוא אינו שולט בכל האירועים שבחייו, אבל יש לו השפעה על הדרך שבה הוא מתבונן בהם, על הדברים שהוא בוחר להעריך ועל היחס שהוא מעניק לאחרים.
מי שמתרגל לראות את הטוב, להודות עליו ולשמח את סביבתו, אינו צריך להמתין לפורים הבא כדי לחוות שמחה בעלת משמעות. הוא יכול לקחת את היסודות הללו אל שגרת יומו ולגלות שגם בתוך החיים הרגילים יש מקום רב לשמחה.
זוהי אולי אחת המתנות החשובות ביותר שחודש אדר מעניק לנו. הוא אינו רק מלמד אותנו לשמוח במשך כמה ימים, אלא מזכיר לנו כיצד אפשר לבנות חיים שיש בהם יותר הכרת הטוב, יותר נתינה ויותר אמונה.
חז"ל אמרו "משנכנס אדר מרבין בשמחה", מפני שחודש אדר קשור לנס הפורים ולתקופה של ניסים וישועות לעם ישראל. ההוראה מתחילה כבר מראש החודש, ואין סדר פעולות אחיד שנקבע לכל יום כדי להרבות בשמחה.
שמחת הפורים אינה מסתכמת בסעודות, תחפושות וחגיגות. עיקר משמעותה הוא ההודאה על הצלת עם ישראל, ההכרה בחסדי הקב"ה והיכולת להפוך את השמחה האישית לשמחה שיש בה גם אהבה ונתינה לאחרים.
שמחה אמיתית אינה מחייבת את האדם להתעלם מקשייו או להעמיד פנים שהכול מושלם. היא מלמדת אותו לראות גם את הטוב הקיים בחייו, להעריך אותו ולמצוא בו כוח ותקווה.
והמסר החשוב מכול הוא שהשמחה אינה נמדדת רק במה שאדם מקבל לעצמו, אלא גם בטוב שהוא מעניק לסביבתו. לפעמים הדרך הטובה ביותר להרבות בשמחה היא פשוט לשמח אדם אחר.
[1] תלמוד בבלי, תענית כט ע"א – "כשם שמשנכנס אב ממעטין בשמחה, כך משנכנס אדר מרבין בשמחה".
[2] רש"י, תענית כט ע"א, ד"ה משנכנס אדר – "ימי נסים היו לישראל, פורים ופסח".
[3] מגן אברהם, אורח חיים, סימן תרפ"ו, סעיף קטן ה; משנה ברורה, שם, סעיף קטן ח – הבאת ההוראה להרבות בשמחה משנכנס אדר.
[4] אסתר ג, יג; ד, ג – גזירת המן להשמיד את היהודים, והאבל והצום בעקבותיה.
[5] אסתר ט, כ–כב – קביעת ימי הפורים לזכר הימים שבהם נהפך היגון לשמחה והאבל ליום טוב.
[6] רמב"ם, הלכות שופר וסוכה ולולב, פרק ח, הלכה טו – מעלת השמחה בעשיית המצוות ובאהבת הקב"ה.
[7] רמב"ם, הלכות מגילה וחנוכה, פרק ב, הלכה יז – מעלת הריבוי במתנות לאביונים ושמחת העניים והנזקקים.